Тибетский буддизм на русском языке​

Сердечное сокровище просветлённых – Тибетский

༄༅། །ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་གཏམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཉམས་ལེན་དམ་པའི་སྙིང་ནོར།

སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་

ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།

གང་མཚན་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་གཅིག་ལྷུང་བས༎

ཚེ་རབས་དུ་མར་རྣ་བར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས༎

འགེངས་པའི་ངོ་མཚར་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ཞེས༎

གྲགས་པའི་དཔལ་དེས་ཀུན་ཏུ་ཤིས་གྱུར་ཅིག།

གང་ཞིག་སྟོན་གྱི་དུས་ན་ཨ་མྲའི་འབྲས༎

ཁ་ཅིག་ནང་མ་སྨིན་ཀྱང་ཕྱི་སྨིན་འདྲ༎

སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བདག།

སེམས་དང་ཆོས་མ་འདྲེས་ཕྱིར་ཆོས་གཏམ་དཀོན༎

དེ་ལྟར་ན་ཡང་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀས༎

བསྐུལ་བའི་ནན་མ་ལྡོག་ཕྱིར་དྲང་པོའི་ངག།

སྙིགས་སྤྱོད་ཕལ་པའི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར༎

གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་འདིར་དགོངས༎

དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཐུབ་དབང་ལྷའི་ཡང་ལྷས༎

དྲང་སྲོང་ལམ་ནས་དྲང་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས༎

དྲང་པོའི་ལམ་བཟང་འགྲོ་ལ་དྲང་པོར་སྟོན༎

དེ་སླད་དྲང་སྲོང་ཆེ་ཞེས་གྲགས་མིན་ནམ༎

ཀྱེ་མ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་འགྲོ་བའི་རྒྱུད༎

དྲང་པོའི་གཞུང་བཟང་ཉམས་ནས་གཡོ་སྒྱུ་སྤྱོད༎

དེ་སླད་འཁྱོག་པོའི་བློ་དང་འཁྱོག་པོའི་ངག།

གྱ་གྱུས་གཞན་སེམས་བསླུ་ལ་སུ་ཡིད་གཏོད།།

ཀྱི་ཧུད་སྙིགས་འགྲོ་མཐོང་ནས་བློ་འདི་རྨོངས༎

ཀྱེ་མ་སུ་ཡི་ངག་ལ་སུ་ཡིད་རྟོན༎

མི་སྲུན་སྲིན་པོའི་གླིང་ན་གནས་འདྲ་འདི༎

དགོངས་ནས་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བར་མཛོད༎

སྔོན་ཡང་རང་སེམས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཞིག།

འཁྱམས་ཤིང་ལས་ཀྱིས་བདས་ནས་འདིར་སྐྱེས་ཟིན༎

ད་ཡང་མར་གྱི་དཀྱིལ་ནས་སྤུ་བཏོན་ལྟར༎

ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འགྲོ།

རང་སེམས་རང་ལ་མི་དཀར་ཐབས་མེད་ཀྱིས༎

རང་བློ་རང་ལ་མི་དྲང་མི་སྲིད་ཀྱིས༎

རང་དོན་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཆོས་མ་འགྲུབ་ན༎

རང་སྲིད་རང་གིས་བརླག་པ་མ་ཡིན་ནམ༎

སྙིགས་མའི་སྐྱེས་བོ་བསམ་སྤྱོད་དམན་ཆེས་པས༎

སུས་ཀྱང་རང་ལ་མི་ཕན་གཡོ་སྒྱུ་བསླུ༎

སུ་ལའང་རང་གིས་ཕན་པ་འགྲུབ་དཀའ་བས༎

འདུ་འཛིའི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ན་མི་ལེགས་སམ༎

བཀུར་ཀྱང་གོང་མ་མཉེས་དུས་མི་འོང་གིས༎

སྐྱོང་ཡང་འོག་མ་མགུ་དུས་མི་འོང་གིས༎

བརྩེ་ཡང་ཕར་བསམ་ཚུར་ལ་མི་སེམས་པའི༎

ཚུལ་འདི་དགོངས་ལ་བློ་ཐག་ཆོད་པར་མཛོད༎

མཁས་ཀྱང་བསྟན་དོན་མི་འགྲུབ་རྩོད་པ་འཕེལ་༎

གྲུབ་ཀྱང་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་སྒྲོ་སྐུར་མང་༎

མཐོ་ཡང་སྡེ་ཆུས་མི་འོང་ཁེངས་ལོག་ཆེ༎

ད་ལྟའི་དུས་འདི་དགོངས་ལ་སྐྱོ་བར་མཛོད༎

བཤད་ཀྱང་བདེན་དུ་མི་འཛིན་གཞན་དུ་གོ།

ཕན་སེམས་གཏིང་ནས་དཀར་ཀྱང་ལོག་པར་འཛིན༎

འཁྱོག་པོས་དྲང་པོ་འཁྱོག་པོར་མཐོང་དུས་འདིར༎

སུ་ལའང་ཕན་པ་མི་འགྲུབ་རེ་ཐག་ཆོད༎

ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱལ་བས་གསུངས༎

ད་ནི་སྒྱུ་མ་ལས་ཀྱང་སྒྱུ་ཆེན་ཏེ༎

གཡོ་སྒྱུའི་སྒྱུ་མ་ཤོམ་པའི་མིག་འཕྲུལ་མཁན༎

སྙིགས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་འཇིགས་པར་མཛོད༎

གཏམ་རྣམས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རྒྱལ་བས་གསུངས་༎

ད་ནི་བྲག་ཅ་ལས་ཀྱང་ཡང་ཅ་སྟེ༎

ཁ་དང་དོན་དུ་མི་མཚུངས་བྲག་ཅའི་གཏམ༎

སླུ་ཚིག་བྲག་ཅ་འདི་ལ་སུན་པ་སྐྱེད༎

སུ་མཐོང་མི་མ་ལགས་ཏེ་སླུ་བྱེད་མཁན༎

སུས་བཤད་གཏམ་མ་ལགས་ཏེ་བསླུ་བྲིད་ཚིག།

ད་ནི་སུ་ལའང་བློ་གཏད་མི་འདུག་གིས༎

རང་ཉིད་གཅིག་པུ་རང་དགར་གནས་པར་མཛོད༎

ལུས་སྤྱོད་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ན་ཀུན་དང་འགལ༎

ངག་གཏམ་དྲང་པོར་བཤད་ན་ཕལ་ཆེར་ཁྲོ༎

སེམས་བཟང་གཏིང་ནས་དཀར་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་རྩི༎

ད་ནི་རང་ཚུལ་སྦེད་པའི་དུས་ལ་བབ༎

ལུས་སྦས་དབེན་པའི་རི་ལ་གཅིག་པུར་སྡོད༎

ངག་སྦས་སྨྲ་བ་མ་མང་འབྲེལ་ཐག་ཆོད༎

སེམས་སྦས་རང་སྐྱོན་ཁོ་ནར་ཅེར་རེ་ལྟོས༎

སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་ན་དེ་ལ་ཟེར༎

སུ་ལའང་བློ་གཏད་མི་འདུག་ཞེ་ལོག་གེ།

གང་ལའང་སྙིང་པོ་མི་འདུག་སྐྱོ་ཆད་དེ༎

གང་བསམ་འགྲུབ་དུས་མི་འདུག་རྦད་ཐག་ཆོད༎

འདི་གསུམ་གཏན་དུ་འགྲོགས་ན་ཕན་པར་མཆིས༎

སྐྱིད་དུས་མི་འདུག་སྐྱིད་པོ་ད་ནི་ཟད༎

སྡུག་པོ་མི་འདོད་སྡུག་མཐའ་ཆོས་ཀྱིས་ཆོད༎

སྐྱིད་སྡུག་ཅི་འོང་སྔོན་ལས་བཙན་པོས་ཤེས༎

ད་ནི་སུ་ལའང་མི་རེ་མི་དོགས་སོ༎

མི་ལ་རེ་ཆེ་རེ་ཁ་འཛུམ་མུལ་མུལ༎

རང་ལ་དགོས་མང་དགོས་དགོས་སྒྲུབ་པའི་ཤོམས༎

འདི་བྱ་འདི་བྱེད་ཕྱི་ཚིས་རེ་དོགས་བློ༎

ད་ནི་ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ༎

དེ་རིང་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་འཁོར་བའི་ཆོས༎

ལོ་བརྒྱར་བསྡད་ཀྱང་མི་དགའ་ལང་ཚོ་སོང་༎

ད་ནི་ཤི་ཡང་གསོན་ཡང་ཚེ་འདིའི་ཅི༎

ཕྱི་མའི་ཆོས་ཙམ་འགྲུབ་ན་དེ་ག་རང་༎

ཀྱེ་མ་བདག་གི་མགོན་གཅིག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༎

རྩ་བའི་བླ་མ་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

གསུང་གི་སྙིང་པོ་དམ་ཆོས་ཡི་གེ་དྲུག༎

ད་ནི་རེ་ས་ཁྱེད་ལས་མི་འདུག་གོ།

ཤེས་ཚད་གོ་བར་ལུས་ནས་ད་མ་ཕན༎

བྱས་ཚད་ཚེ་འདིར་ཤོར་ནས་ད་མ་ཕན༎

བསམ་ཚད་འཁྲུལ་པར་སོང་ནས་ད་མ་ཕན༎

ཕན་ངེས་ཡིག་དྲུག་བགྲང་བའི་དུས་ལ་བབ༎

མི་བསླུ་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ༎

དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་གཅིག་ལས་མི་འགྱུར་བའི༎

ངེས་ཤེས་བློ་ཐག་ཆོད་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས༎

སེམས་མཆོག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ༎

ལམ་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༎

འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ཐོག་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་ནས་ད་ཕན་ཆད༎

ཅི་བྱེད་སྡིག་ཏུ་སོང་ནས་སྲིད་པར་འཁྱམས༎

སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སེམས་ཀྱིས༎

སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས་༎

བདག་འཛིན་ཞེན་པའི་བློ་འདི་སྲིད་པའི་རྒྱུ༎

དེ་སླད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་ཚོགས༎

ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་བསྔོ༎

གཅེས་འཛིན་རྒྱངས་ཀྱིས་སྐྱུར་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རྗེ༎

སྐུ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་མགོན༎

བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ༎

དད་པའི་གདུང་ཤུགས་སྐྱེད་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས་༎

སྒྲིབ་བྱང་ལམ་སྒོམ་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད༎

དབང་བཞི་བདག་ཉིད་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

རང་སེམས་བླ་མར་ཤེས་ན་དབང་བཞི་རྫོགས༎

རང་དབང་རང་ཐོབ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

འཁོར་བ་རང་སྣང་ཙམ་སྟེ་ལོགས་ན་མེད༎

སྣང་སྲིད་ལྷ་རུ་ཤེས་ན་གཞན་དོན་རྫོགས༎

དག་སྣང་དབང་བཞི་འགྲོ་ལ་དུས་གཅིག་བསྐུར༎

འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་གྲངས་མང་མང་བློས་མི་འཁྱུད༎

བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྒོམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངང་༎

གང་སྣང་སྣང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༎

སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་སྤྲོས་པ་ཙམ༎

ཆིག་ཆོད་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༎

སྒྲ་གྲགས་འཕགས་པའི་གསུང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༎

གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

སྒྲིབ་གཉིས་རྣམ་རྟོག་ཞི་ན་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༎

རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས་ན་དགྲ་བགེགས་ཐུལ༎

མཆོག་ཐུན་ཚེ་འདིར་སྩོལ་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

གང་ཤར་གཏོར་མ་ཤར་གྲོལ་མགྲོན་ལ་བསྔོས༎

སྣང་སྟོང་སཱཙཚ་གང་སྣང་ས་ལ་འདེབས༎

གཉིས་མེད་ལྷ་ཕྱག་སེམས་ཉིད་མགོན་ལ་འཚལ༎

ཆོས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎   

ཞེ་སྡང་དགྲ་བོ་བྱམས་པའི་མཚོན་གྱིས་ཐུལ༎

རིགས་དྲུག་གཉེན་འཁོར་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱོངས༎

དད་པའི་ཞིང་ལ་ཉམས་རྟོགས་ལོ་ཏོག་རྨོས༎

ཚེ་འདིས་ལས་རྫོགས་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

བདེན་ཞེན་རོ་རྒན་ཞེན་མེད་མེ་ལ་སྲེགས༎

འདིར་སྣང་བདུན་ཚིགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་དེད༎

ཚོགས་བསགས་རོ་བརྒྱགས་ཚེ་རབས་གསུར་དུ་བསྔོས༎

གཤིན་པོའི་དགེ་རྫོགས་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

དད་པའི་བུ་ཚ་ཉམས་ལེན་ཆོས་སྒོར་ཚུད།།

འདིར་སྣང་ཁྱིམ་དུ་ཞེན་ལོག་བུ་ཐང་ཞོག།།

སྙིང་རྗེའི་བུ་མོ་ཁམས་གསུམ་མག་པར་བྱིན།།

གསོན་པོའི་ཆུས་རྫོགས་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

སྣང་ཚད་འཁྲུལ་པ་ལགས་ཏེ་བདེན་པར་མེད།།

འཁོར་འདས་རྣམ་རྟོག་ཙམ་སྟེ་ལོགས་ན་མེད།།

རྣམ་རྟོག་ཤར་གྲོལ་ཤེས་ནས་ས་ལམ་རྫོགས།།

གྲོལ་ལུགས་གནད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

རང་སེམས་རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་།།

མ་བཅོས་གཉུག་མར་བཞག་ན་རང་གསལ་འཆར།།

བྱར་མེད་ཆིག་ཆོད་ངང་དུ་བྱས་ཆོས་ཟིན།།

རིག་སྟོང་རྗེན་པར་ཞོག་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

གནས་པའི་སྟེང་ནས་འགྱུ་བའི་རྗེས་མཐུད་ཆོད།།

འགྱུ་བའི་ངང་ནས་གནས་པའི་རང་ངོ་ལྟོས།།

གནས་འགྱུ་གཉིས་མེད་ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྐྱོངས།།

རྩེ་གཅིག་ཉམས་ཀྱི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

ཀུན་རྫོབ་བརྟགས་ནས་དོན་དམ་གཏན་ལ་ཕོབ།།

དོན་དམ་ངང་ནས་ཀུན་རྫོབ་འཆར་ཚུལ་ལྟོས།།

བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་བློ་བྲལ་གཉུག་མའི་གཤིས།།

སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

སྣང་བའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད།།

སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣང་བའི་རྫུན་ཕུག་རྡིབ།།

སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་རྒྱ་གྲོལ་ཕྱལ་པ་ཆེ།།

རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིག་སྟོང་གཉུག་མར་གྲོལ།།

རིག་པའི་རང་རྩལ་སེམས་རྟོག་རང་སར་དག།

སེམས་རིག་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་རང་།།

བསྒོམ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

གཟུགས་སྣང་ལྷ་རུ་ཤེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་གནད།།

མཛེས་དང་མི་མཛེས་སྣང་ཞེན་རང་སར་གྲོལ།།

ཞེན་མེད་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་འཕགས་པའི་སྐུ།།

མཐོང་སྣང་རང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

སྒྲ་སྣང་སྔགས་སུ་ཤེས་ན་བཟླས་བརྗོད་གནད།།

སྙན་དང་མི་སྙན་སྣང་ཞེན་རང་སར་གྲོལ།།

ཞེན་མེད་འཁོར་འདས་རང་སྒྲ་ཡིག་དྲུག་གསུང་།།

ཐོས་སྣང་རང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

དྲི་སྣང་སྐྱེ་མེད་ཤེས་ན་རྫོགས་རིམ་གནད།།

ཞིམ་དང་མི་ཞིམ་ཞེན་སྣང་རང་སར་གྲོལ།།

ཞེན་མེད་དྲི་སྣང་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།།

དྲི་སྣངརང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

རོ་སྣང་ཚོགས་སུ་ཤེས་ན་མཆོད་པའི་གནད།།

བཅུད་དང་མི་བཅུད་ཞེན་སྣང་རང་སར་གྲོལ།།

ཞེན་མེད་བཟའ་བཏུང་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་རྫས།།

རོ་སྣང་རང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

རེག་སྣང་མཉམ་ཉིད་ཤེས་ན་རོ་སྙོམས་གནད།།

འགྲང་ལྟོག་ཚ་གྲང་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ།།

ཞེན་མེད་ཕྱི་སྣང་རེག་བྱ་ལྷའི་ཕྲིན་ལས།།

རེག་སྣང་རང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་ཤེས་ན་ལྟ་བའི་གནད།།

བདེན་རྫུན་བློ་ཡི་འཛིན་སྟངས་རང་སར་གྲོལ།།

ཞེན་མེད་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུའི་ངང་།།

རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ངང་ནསཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

ཞེ་སྡང་ཡུལ་རྗེས་མ་འབྲེང་ཁྲོ་བློ་ལྟོས།།

ཁྲོ་སྣང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གསལ་སྟོང་ངང་།།

གསལ་སྟོང་མེ་ལོངཡེ་ཤེས་ལོགས་ན་མེད།།

ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

ང་རྒྱལ་ཡུལ་རྗེས་མ་འཛིན་འཛིན་བློ་ལྟོས།།

།མཆོག་འཛིན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡེ་སྟོང་ངང་།།

ཡེ་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལོགས་ན་མེད།།

ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

འདོད་ཆགས་ཡུལ་རྗེས་མ་ཞེན་ཞེན་བློ་ལྟོས།།

ཞེན་སྣང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་སྟོང་ངང་།།

བདེ་སྟོང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལོགས་ན་མེད།།

འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

ཕྲག་དོག་ཡུལ་རྗེས་མ་འབྲང་དཔྱོད་བློ་ལྟོས།།

རྟོག་དཔྱོད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བློ་སྟོང་ངང་།།

བློ་སྟོང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལོགས་ན་མེད།།

ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

གཏི་མུག་ཡུལ་ལ་མ་རློམ་རང་ངོ་ལྟོས།།

རྟོག་ཚོགས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རིག་སྟོང་ངང་།།

རིག་སྟོང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལོགས་ན་མེད།།

གཏི་མུག་རང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

གཟུགས་ཕུང་ཡེ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་།།

སྟོང་ཉིད་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྤྱན་རས་གཟིགས།།

འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ལོགས་ན་མེད།།

སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

ཚོར་བ་ཡུལ་སེམས་གཉིས་སྦྲེལ་འཆིང་བའི་ཞགས།།

མཉམ་ཉིད་གཉིས་མེད་རྟོགས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས།།

འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལོགས་ན་མེད།།

རོ་མཉམ་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ༎

འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རྗེས་འཛིན་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

འཕགས་མཆོག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལོགས་ན་མེད༎

དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

འདུ་བྱེད་འཁོར་བའི་ལས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་འཁོར༎

སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལོགས་ན་མེད༎

གཞན་ཕན་རོ་གཅིག་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

རྣམ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚོགས་བརྒྱད་ཆ༎

སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལོགས་ན་མེད༎

རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཤེས་པས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ལུས་སྣང་གདོས་བཅས་འཛིན་པ་འཆིང་བའི་རྒྱུ༎

སྣང་སྟོང་ལྷ་རུ་ཤེས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

འཕགས་མཆོག་ཁ་སར་པ་ཎི་ལོགས་ན་མེད༎

སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ངག་སྣང་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༎

གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་ཤེས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ཞེས་ལོགས་ན་མེད༎

སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

སེམས་སྣང་བདེན་ཞེན་འཁྲུལ་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ༎

རྟོག་བྲལ་གཤིས་ལ་བཞག་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

འཕགས་མཆོག་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ལོགས་ན་མེད༎

སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་༎

ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལོགས་ན་མེད༎

དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ལྷ་གཅིག་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

སྔགས་གཅིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཡི་གེ་དྲུག།

ཆོས་གཅིག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས༎

གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

བྱས་པས་ཅི་བྱ་བྱ་བྱེད་འཁོར་བའི་རྒྱུ༎

བྱས་ཚད་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས༎

ད་ནི་བྱར་མེད་ངང་ལ་བཞག་ན་དགའ༎

བྱ་བྱེད་ཅམས་སེ་ཞོག་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

སྨྲ་པས་ཅི་བྱ་སྨྲས་ཚད་བྲེ་མོའི་གཏམ༎

འབྲེལ་མེད་རྣམ་གཡེང་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས༎

ད་ནི་བརྗོད་མེད་ངང་ནས་གནས་ན་དགའ༎

སྨྲ་བརྗོད་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

སོང་བས་ཅི་བྱ་འགྲོ་འདུག་ངལ་བའི་རྒྱུ༎

འཁྱམས་ཤིང་ཆོས་ལས་རིང་བའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས༎

ད་ནི་གཅིག་ཏུ་སེམས་བག་ཕབ་ན་དགའ༎

བག་ཕེབ་ལྷོད་ཀྱིས་སྡོད་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ཟོས་པས་ཅི་བྱ་ཟོས་ཚད་མི་གཙང་རྒྱ༎

ཟ་འདོད་ཚིམ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས༎

ད་ནི་ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་ཟོས་ན་དགའ༎

བཟའ་བཏུང་བྱེད་འཕྲོ་བོར་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

བསམ་པས་ཅི་བྱ་བསམ་ཚད་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༎

བསམ་དོན་ཐོག་ཏུ་མི་ཁེལ་ཚུལ་ལ་ལྟོས༎

ད་ནི་ཚེ་འདིའི་བློ་སྣ་བསྟུངས་ན་དགའ༎

བློ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

འབྱོར་པས་ཅི་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་ཞེན་པའི་བློ༎

བསགས་ཚད་ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས༎

ད་ནི་བདག་འཛིན་ཞེན་པ་བཅད་ན་དགའ༎

གསོག་འཇོག་རྩོལ་སྒྲུབ་བོར་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ཉལ་བས་ཅི་བྱ་གཉིད་ཚད་གཏི་མུག་ངང་༎

སོས་དལ་མི་ཚེ་འཛད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས༎

ད་ནི་སྙིང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ན་དགའ༎

ཉིན་མཚན་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ལོང་མེད་ལོང་མེད་སྡོད་པའི་ལོང་མི་འདུག།

འཆི་བདག་གློ་བུར་སླེབ་ན་ཅི་ཞིག་བྱ༎

ད་ནི་འཕྲལ་ལ་ལྷ་ཆོས་འགྲུབ་ན་དགའ༎

ད་ལྟ་ལ་འུར་ཉིད་དུ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ལོ་དང་ཟླ་གྲངས་ཞག་གི་རྩིས་ཀྱིས་ཅི༎

ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས༎

སྐད་ཅིག་རེ་རེར་སོང་བཞིན་འཆི་ལ་ཉེ༎

ད་ལྟ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ཚེ་ནི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕར་འགྲོ༎

འཆི་བདག་གྲིབ་སོ་བཞིན་དུ་ཚུར་ཚུར་འོང་༎

ད་ནི་ཚེ་ལྷག་ཉི་རྒས་གྲིབ་སོ་ཙམ༎

སྡོད་པའི་ལོང་ཁོམ་མི་འདུག་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ཆོས་སུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟང་མོད་དེ༎

ཁ་ཡེངས་མིག་ཡེངས་བཟླས་པས་འབྲས་མི་འབྱིན༎

ངག་བཟླས་གྲངས་ལ་ཞེན་པ་ཨ་འཐས་བློ༎

རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་ལྟོས་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ཡང་དང་ཡང་དུ་རང་གི་སེམས་བརྟགས་ན༎

ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡང་དག་ལམ་ལ་འགྲོ༎

གདམས་པའི་གནད་བརྒྱ་འདུས་པ་འདི་ཁོ་ན།།

གནད་དོན་གཅིག་ལ་སྒྲིལ་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

དང་པོར་སྙིགས་མའི་སྤྱོད་ལ་སྐྱོ་བའི་གཏམ༎

གཏམ་འདི་རང་གིས་རང་ལ་གདམས་པ་སྟེ༎

རང་བློ་གཏིང་ནས་འགྱུར་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཚིག།

ཁྱེད་ལའང་འདྲའམ་སྙམ་ནས་ཕུལ་བ་ལགས༎

མི་འདྲ་ལྟ་སྒོམ་མཐོན་པོའི་གདེངས་ཚད་དང་༎

ལུགས་གཉིས་བྱ་བཞག་འགྲུབ་པའི་རྣམ་དཔྱོད་བློ༎

རང་གཞན་བློ་གཏད་ཕེར་བའི་འདུན་གྲོས་ཤོམས༎

ཁྱེད་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༎

བར་དུ་ལྟ་སྒོམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གཏམ༎

རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་བདག་ལ་མེད་མོད་ཀྱང་༎

ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི༎

གསུང་གིས་བསྐྱངས་པའི་གོ་ཡུལ་བཤད་པ་ལགས༎

ཐ་མ་ངེས་འབྱུང་ཆོས་ལ་སྐུལ་བའི་གཏམ༎

གཏམ་འདི་བརྗོད་དོན་མེད་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐལ༎

འོན་ཀྱང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བཞེད་གཞུང་དང་༎

མི་འགལ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྐུ་དྲིན་ཆེ༎

དེ་ལྟར་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་གཏམ༎

བྲག་དཀར་རྩེ་རྒྱལ་གྲུབ་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༎

སྔར་འདྲིས་གྲོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་མ་བཟོད་ནས༎

དུག་ལྔ་མེ་འབར་ཨ་བུ་ཧྲལ་པོས་བྲིས༎

ཁ་བཤད་རྐྱང་པར་སོང་ཡང་ཅི་ཆ་སྟེ༎

དོན་བཟང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱུན༎

ཁྱེད་དང་བདག་བཅས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༎

ཆོས་མཐུན་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༎ ༎དགེའོ༎ ༎

Похожие тексты

Разъяснение естественного состояния

Автор: Патрул Ринпоче, Перевод: Дмитрий Устьянцев

Этот текст — проникновенное наставление Патрула Ринпоче, которое относится к традиции дзогчен. В нём объясняется практика распознавания природы ума через три этапа, подходящих для людей с разной духовной подготовкой. Путём внимательного исследования без усилий, а также медитации на потоке мыслей, раскрывается ясное, спонтанное и неотъемлемое осознавание, свободное от фиксаций — изначальное состояние, где покой и движение неразделимы, а любое проявление — лишь игра чистого света ума.

Особые наставления Славного Мудрого Царя

Автор: Патрул Ринпоче, Перевод: Антон Мускин

Это краткое, но ясное наставление Патрула Ринпоче по практике трегчо дзогчен объясняет суть трёх заветов Гараба Дордже, трёх главных аспектов практики: распознавание природы ума, непрерывное пребывание в этом состоянии и уверенность в самоосвобождении мыслей. Без сложной философии, через прямые указания и меткие образы, текст показывает, как поддерживать осознавание в любой ситуации — и в покое, и в движении ума — и как опереться на эту ясность как на единственный путь. Это наставление для повседневной

Мечта оставить мирские заботы и уединиться в ретрите

Автор: Патрул Ринпоче, Перевод: Антон Мускин

Искренняя поэма Патрула Ринпоче, в которой он, называя себя «старина Апу», размышляет о суете мирской жизни, которая присуща даже монастырям, и повсеместной забывчивости людей о неизбежной смерти. Ринпоче мечтает о том, как оставит всё лишнее и уединится в горах, чтобы найти не только внешнюю тишину, но и внутреннее уединение ума. Это текст о свободе, к которой тянется сердце йогина, уставшее от фальши и суеты мирской жизни.

Девять размышлений о критериях, определяющих действия на благо живых существ

Автор: Патрул Ринпоче, Перевод: Антон Мускин

Этот текст — своего рода руководство для бодхисаттвы, в котором Патрул Ринпоче размышляет о том, как действовать на благо других существ, не причиняя вреда ни себе, ни другим. Он предлагает девять точек зрения, с которых можно оценивать любое действие: принесёт ли оно пользу в этой и будущих жизнях, совместимо ли с обетами, на кого оно направлено, и каким будет результат. Это не отвлечённые рассуждения, а вполне практичные советы, помогающие находить баланс между состраданием, здравым

Сердечное сокровище просветленных

Автор: Патрул Ринпоче, Перевод: Антон Мускин

Эта поэма Патрула Ринпоче состоит из собрания кратких наставлений, представленного как свод разделов, каждый из которых относится к одной из колесниц учения Дхармы. В тексте даются простые, но глубокие советы о том, как не терять времени на пустые занятия, как распознать иллюзорность всего, к чему мы привязаны, и как сделать свою жизнь по-настоящему осмысленной. Ринпоче говорит о важности покаяния, памятования о смерти, преданности гуру, развитии бодхичитты, поддерживании осознавания истиной природы ума, а также о

Дза Патрул Ринпоче

Варианты имени

Апу Хралпо
Апу Шри
Дримэ Лодро
Оргьен Джигме Чокьи Вангпо
Шри

Предыдущие воплощения

Джигме Лингпа

Дополнительная информация