Тибетский буддизм на русском языке​

Девять размышлений о критериях, определяющих действия на благо живых существ -Тибетский

༄༅། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བརྟགས་པ་དགུའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དག་ལ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ལས་གཞན་མེད་དེ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པར་མ་གྱུར་ན། བྱས་ཚད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སླར་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་གནོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའང་སྲིད་པས། བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ལ་བརྟགས་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་བདག་གཞན་གཉིས་ལ་བརྟགས་པ་ནི། དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཕན་པར་འདུག་ན་ཅི་ཡང་བྱ། བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་གནོད་པར་འདུག་ན་ཅི་ཡང་མི་བྱ། བདག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ་གཞི་དེས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པར་འདུག་ན་མི་བྱ། བདག་ལ་གནོད་ལ་གཞན་ལ་ཕན་ན་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་དུས་ན་བདག་ལ་གནོད་པ་གཙོ་བོར་བསྲུང་སྟེ། དཔེར་ན་སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་དང་འདྲ་བས་བདག་ལ་གནོད་པ་བསྲུང་བ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སོ། །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་ཁེབས་རྩི། ས་ཐོབ་ཡན་ལ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕན་གནོད་ཆེ་ཆུང་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཚབས་ཆེ་ཞིང་བདག་ལ་གནོད་ཚབས་ཆུང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཚབས་ཆུང་ཞིང་བདག་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེན་མི་བྱ། ཕན་གནོད་ཆེ་ཆུང་མཉམ་པར་འདུག་ན་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་དུས་ན་བདག་ལ་གནོད་པ་གཙོ་བོར་བསྲུང་། མོས་པ་སྤྱོད་པ་ཡན་ཆད་དུ་གཞན་ཕན་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པོ། །སེམས་ཅན་མཐོ་དམན་བརྟག་པ་ནི། དུད་འགྲོ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དམན་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ། མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོ་བ་ལ་གནོད་ན་དམན་པའི་དོན་མི་བྱ། མི་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་འགྱུར་ན་དུད་འགྲོ་འགའ་ཞིག་ལ་གནོད་ཀྱང་མིའི་དོན་བྱའོ། །མི་ཐམ་ལ་པ་དང་ཆོས་མཛད་གཉིས་ཀྱང་གོང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་པར་མཉམ་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱང་གོང་བཞིན་འདྲའོ། །སེམས་ཅན་མང་ཉུང་གཉིས་ལ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཅིང་ཉུང་དུ་ལ་གནོད་པར་འདུག་ན་མང་པོའི་དོན་བྱ། མང་ལ་གནོད་ན་ཉུང་དུ་ལ་ཕན་ཡང་མི་བྱ། མང་ཉུང་ཕན་གནོད་མཉམ་པར་འདུག་ན་གནོད་པ་བསྲུང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་པ་སྒྲུབ་པོ། ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་བརྟག་པ་ནི། ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་འགྱུར་ན་གཞན་དོན་རབ་ཏུ་བྱ། གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ན་ཡེ་མི་བྱ། ཚེ་འདི་ལ་ཕན་ཡང་ཕྱི་མར་གནོད་ན་མི་བྱ། ཚེ་འདིར་གནོད་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་ན་ཚེ་འདིའི་གནོད་པ་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕྱི་མའི་དོན་བྱའོ། །སྡོམ་པ་དང་མི་དགེ་བ་བརྟག་པ་ནི། བདག་ཉིད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་བདག་གི་མི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་སྤྱད་པས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་ན་གཞན་དོན་དུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཀ་སྤྱད་པར་གནང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ཡིན་པས་བྱ་ཞིང་། གང་ཞིག་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་བསད་པར་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་མང་པོ་བྱེད་པར་སེམས་པ་དག་མཐོང་ན་བདག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་འཛེམ་བཞིན་དུ། དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་དེ་བསད་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སླར་བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་མང་པོ་འཕྲོག་པ་དག་མཐོང་ན་དེ་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནོར་རྣམས་སླར་འཕྲོག་སྟེ་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་རང་སར་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་བྱིན་པར་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའི་བུད་མེད་ཁྱིམ་ཐབས་མེད་པ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཟིར་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བརྟེན་ཏེ་དགེ་བ་ལ་འཛུད་པར་བྱ་བ་དང་། ཡང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་སྲོག་ཐར་བར་བྱ་བའམ། བཅིང་པ་དང་ཡན་ལག་གཅོད་པ་སོགས་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ན་རྫུན་ཚིག་སྣ་ཚོགས་སྨྲས་པ་དང་། ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྡིག་གྲོགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཕྲ་མ་སྨྲ་ཞིང་དབྱེན་བྱས་ཏེ་དབྱེ་བ་དང་། ཡང་སེམས་ཅན་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་ངན་བྱེད་པ་དག་ལ་ཞི་བའི་ཚིག་གིས་མ་བཟློག་ན། དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཚིག་རྩུབ་པོ་དྲག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་དམའ་དབབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་མྱ་ངན་གྱིས་ཡིད་གདུང་པའམ། གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བྲེ་མོའི་གཏམ་སོགས་ལ་དགའ་བ་སྙིང་བརྩེ་བས་གླུ་གར་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་ཀུ་རེ་བྲེ་མོ་ངག་འཁྱལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་དགའ་བར་བྱས་ཏེ་དགེ་བ་ལ་དྲང་བར་བྱ་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་པོ་གནང་བའི་གོ་སྐབས་མེད་ཟེར་ཏེ། དེ་གསུམ་ཡང་གཞན་དོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་བཀྲེན་ཞིང་ཕོངས་པ་དག་མཐོང་ནས། རང་ལ་སྦྱིན་པའི་ཡོ་བྱད་མེད་ཅིང་། འབྱོར་ལྡན་སེར་སྣ་ཅན་མཐོང་ན་སྙིང་བརྩེ་བས་སེར་སྣ་ཅན་འདིའི་ཟས་ནོར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླངས་ལ་ཕོངས་པ་དག་ལ་བྱིན་ན་སྙམ་པའི་འདུན་པས་གཞན་གྱི་ཟས་ནོར་ལ་རློམ་སེམས་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་དག་བླ་མ་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དགྲར་གྱུར་པའི་མ་རུང་བ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་དེ་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་གནོད་སེམས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་དག་ལོག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་མོས་ཤིང་འདུན་པ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་དེའི་དོན་དུ་རེ་ཤིག་ལོག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་བསྟན་ཏེ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཁ་དྲང་པའི་དོན་དུ་ལོག་ལྟ་བསྟན་པ་དང་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སླར་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ལ་མི་དགེ་མེད། ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་གཞི་དེས་སླར་རྩོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བའམ། སེམས་ཅན་དད་པ་ཅན་མང་པོའི་དད་སུན་འབྱིན་ཅིང་ལོག་ལྟ་སྐྱེ་བའམ། བདག་ཉིད་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་འབྱོར་རྒུད་བརྟག་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་འབྱོར་རྒུད་ལ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཕོངས་པ་དག་མཐོང་ན། བདག་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་སྦྱིན་པས་བདག་ལ་མི་གནོད་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག་ན་ཕོངས་པ་དག་ལ་ཟང་ཟིང་གི་འབྱོར་བ་ཅི་ཡོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། མི་དགེ་བའི་སེམས་བཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་བདག་གི་ལུས་དང་སྲོག་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་འགྱུར་ཞིང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆུང་ན་མི་སྦྱིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཅིག་བྱིན་ལ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དང་འཇམ་པའི་ངག་གིས་གོ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ཁ་བསྟན་ནོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་བདག་ལ་གནོད་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཉམ་པོར་འདུག་པའམ། གཞན་དུ་ཁ་བསྟན་ས་མེད་ན་ཅི་རིགས་བགོ་བཤའ་བྱས་ནས་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ནི། བདོག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། སྦྱིན་རྒྱུ་མེད་པར་གཙོ་བོར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་སྦྱིན་པ་གཙོ་བོར་བྱའོ། །ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དགོན་པ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོར་མི་བྱ་ཞིང་། གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་དུ་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་ཕོངས་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱད་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་འབྱོར་རྒུད་བརྟག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལུས་སློང་བ་བྱུང་ན་སྦྱིན་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པས། དེས་ལུས་དངོས་སུ་བཏང་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར་བས་ལུས་དངོས་སུ་མི་སྦྱིན་ནོ། །བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ལུས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ས་ཐོབ་ནས་ལུས་དངོས་སུ་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཤ་ཁྲག་སོགས་གང་འདོད་སྦྱིན། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤ་ཟ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཉ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྙེད་པ་ཅིང་བླང་སྟེ། ཤ་ཁྲག་གི་དོན་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤ་ཟོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་རྒུད་ལ་བརྟག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་འདོད་པའི་གང་ཟག་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཅི་ཙམ་འདོད་པ་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཞིང་ཆོས་འདོད་པའི་གང་ཟག་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་ན་མི་བྱའོ། །བདག་གི་བསམ་གཏན་ལ་ཅུང་ཟད་གནོད་ཀྱང་ཆོས་འདོད་པའི་གང་ཟག་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ན་བྱའོ། །བདག་གི་བར་ཆད་མི་འགྱུར་ཡང་ཆོས་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལོག་སྲེད་ཅན་ཐོ་འཚམས་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཆོས་རྐུ་བ་ལ་མི་བྱའོ། །བདག་གི་མི་ཤེས་པས་ཆོས་འདོད་པ་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་བལྟས་ནས་ཤེས་རྫུན་གྱིས་རང་བཟོ་དང་གཟུ་ལུམས་བྱས་ན་ཉེས་དམིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པས་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་སེར་སྣ་དང་། སྙོམས་ལས་ཀྱིས་ཡུལ་བར་མི་འདོར་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པའི་འབྱོར་རྒུད་ལ་བརྟག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་ཅན་ཉེན་པའི་སྐྱབས་མགོན་བྱ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་ན་བྱ། མེད་ན་མི་བྱ། ནུས་པ་ཡོད་ན་གཞི་དེས་བདག་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་ན་མི་བྱ། ནུས་པ་ཆུང་ཡང་རང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་ན་སེམས་ཅན་ཉན་པ་དག་གི་སྐྱབས་མགོན་ལ་སོགས་པ་ནུས་ཚད་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་བརྟག་པ་ནི། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དང་དབང་པོ་དང་བསམ་པའི་མོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན་རིགས་བརྒྱད་དུ་འདུ་སྟེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དད་ཅིང་མོས་པ་མེད་པའི་སྐལ་བ་ཆད་པའི་རིགས་དང་། ལྷ་མིའི་བདེ་འབྱོར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མོས་པའི་རིགས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མོས་པའི་རིགས་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མོས་པའི་རིགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མོས་པའི་རིགས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མོས་པའི་རིགས་དང་། ཟབ་པ་སྙིང་པོའི་དོན་ཅིག་ཆར་ལ་མོས་པའི་རིགས་དང་། རིགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གང་དུ་ཡང་མ་ངེས་པ་རྐྱེན་ཁ་བའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟས་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་རིགས་ཆད་པ་དང་། རིགས་མ་ངེས་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དྲུག་པོ་ལ་རང་རང་གི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བློ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྒོ་ནས་དོན་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལམ་འོག་མ་ནས་གོང་མར་རིམ་གྱིས་དྲང་བར་བྱའོ། །ལམ་གོང་མ་ནས་འོག་མར་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །རྒྱུད་དང་མི་འཚམས་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །རིགས་མ་ངེས་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རིམ་གྱིས་གཟུད་པར་བྱའོ། །ལམ་དམན་པ་ལ་གཟུད་པར་མི་བྱའོ། །རིགས་ཆད་པ་ལ་ཡང་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ལས་འབྲེལ་བཞག་ཅིང་མ་འོངས་པ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་འབྲེལ་བ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་ཀྱི་ཚོད་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གི་རིགས་བརྟགས་ཤིང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཆེ་ཆུང་དང་། མང་ཉུང་དང་གཙང་སྨྲེ་དང་། རུང་མི་རུང་དང་ཕན་གནོད་རྣམས་གང་འོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཚོད་རིགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་མོས་པ་དག་གིས་སེམས་མོས་པ་ཐ་དད་ལ་བརྟག་ཤིང་དེ་དག་དང་སྒོ་བསྟུན་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ། །རང་གི་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་རྒུད་ལ་བརྟག་པ་ནི། མདོར་ན་བདག་གིས་དངོས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་ན་དངོས་སུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནུས་ཚད་བྱ། བདག་གི་དངོས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཆུང་དང་བདག་གི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གནོད་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་བརྟགས་ཏེ་ཁེབས་བརྩི་བར་བྱའོ། །མཉམ་པོར་འདུག་ན་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་བྱའོ། །ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ན་ཆེ་མི་བཏང་། གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྟག་པ་རྣམ་པ་དགུའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དེ་དག་བྱ་བའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། མི་བྱ་བའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སྤངས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅིང་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བའི་ཆ་མ་བྱས་ཤིང་མི་བྱ་བའི་ཆ་བྱས་ན་ཉེས་ལྟུང་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་གི་དོན་ཕྲ་མོ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འགའ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་སྟེ་བླུན་པོས་བལྟས་ན་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕོག་པ་འདྲ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཉེས་ལྟུང་གཏན་ནས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་ཡང་རང་དོན་ཕྲ་མོ་དང་། བཅས་པ་ཕྲ་མོ་ལ་འཛེམ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བླུན་པོས་བལྟས་ན་ལྟུང་བ་མེད་པ་འདྲ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་སྤངས་ལ། ལྟུང་མེད་དང་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསླབ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམ་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཀ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ། གོ་རིམ་གྱིས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པའོ། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྒྲུབ་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནི་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའོ། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལས་དང་པོ་པས་གཙོ་བོར་བྱའོ། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པས་གཙོ་བོར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནི་ཐོབ་པས་གཙོ་བོར་བྱའོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་པོས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པ་མཐའ་དག་སྤང་བའོ། །གཉིས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྫོགས་བྱ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་གྲོགས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་དུས་རིང་བ་དང་། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲལ་བར་མ་ནུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་བྱ་བྱེད་ངན་པས་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་སྐྱེལ་དུ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱིས་སུན་ནས་ཉན་རང་གིས་སེམས་སྐྱེ་ཉེན་ཆེ་ལ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་ན་སྐྱོ་སུན་མི་འབྱུང་ངོ། །དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པར་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་པོའི་གནས་ཚུལ་ནི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མངོན་གྱུར་དང་བག་ཉལ་རེས་འཇོག་གི་ཚུལ་དུ་གནས། གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་ངེས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས། མོས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་དྲང་དོན་གཉིས་པོ་ངེས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས། ས་ཐོབ་པ་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དྲང་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། ངེས་དོན་དུ་སྡོམ་བྱ་མེད་པས་སོ། །དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དང་། གཉིས་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་གནས་སོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་པ་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་རྒྱུ་ཞིག་མེད། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གློ་བུར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་བློ་རྟོག་སྒྱུ་མ་ཙམ་འདི། ཁྲིད་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་སེམས་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུའམ་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་བླ་ན་མེད་པས་སྣ་དྲངས། སྨོན་ལམ་བླ་ན་མེད་པས་མཇུག་བསྡུ། ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད་པས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པས་དེའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་བརྟན་པོ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ནི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་དོན་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་ཅིང་རྒྱས་ཐེབས་པའོ།། །།

 

Похожие тексты

Разъяснение естественного состояния

Автор: Патрул Ринпоче, Перевод: Дмитрий Устьянцев
Здесь излагается способ развития (тренировки) естественного состояния (gnas lugs skyong tshul) Великого совершенства согласно трём этапам для индивидуумов с высшими, средними и низшими способностями. Основание для этого закладывается посредством получения хорошего ознакомления (‘phrod pa) с действительностью невыразимого (brjod med don ngo), применив вначале тщательное исследование процесса поиска ума (sems ‘tshol). Действительный способ этой тренировки описывается далее.

Особые наставления Славного Мудрого Царя

Автор: Патрул Ринпоче, Перевод: Антон Мускин
Воззрение — Лонгчен Рабджам (Великое Бескрайнее Пространство). Медитация — Кхьенце Осэр (Лучи Света Мудрости и Любви). Действие — Гьялвей Ньюгу (Сын Победоносных).
Тот, кто будет практиковать подобным образом, Без всякого сомнения, достигнет просветления в текущей жизни, А если вдруг такого не случится, в любом случае будет счастлив. А-ла-ла!
Воззрение, Лонгчен Рабджам, заключается вот в чём: Три строки указывают самую суть. Прежде всего, позволь уму пребывать в расслабленном состоянии
Без усложнения,

Мечта оставить мирские заботы и уединиться в ретрите

Автор: Патрул Ринпоче, Перевод: Антон Мускин
В людских поселениях сансары вращается без конца круговорот мирских дел, которым не видно ни конца ни края и от которых нет никакого прока. Наблюдая за мирской жизнью, старина Апу мечтает лишь об одном — уединиться в горах. В монастырях при таких поселениях бурлит непрекращающаяся суматоха бессмысленных забот, которая создаёт бесконечные отвлечения. Наблюдая за такими монашескими общинами, старина Апу мечтает лишь об одном — уединиться в горах.

Девять размышлений о критериях, определяющих действия на благо живых существ

Автор: Патрул Ринпоче, Перевод: Антон Мускин
Записано Патрулом Ринпоче для углубления собственного понимания.
Ниже рассматриваются действия бодхисаттвы, направленные на благо живых существ. Все действия тех, кто принял обет бодхисаттвы, так или иначе, напрямую или косвенно, должны быть направлены на благо живых существ. Однако если практикующие не имеют опыта подобных действий, то, как бы они ни старались, всё равно не смогут принести существам никакой пользы, скорее навредят им напрямую или косвенно. Поэтому им следует принять во внимание нижеследующие девять

Сердечное сокровище просветленных

Автор: Патрул Ринпоче, Перевод: Антон Мускин
НАМО ЛОКЕШВАРАЯ

Наивысшие Три драгоценности,
Единственной капли нектара ваших названий достаточно,
Чтобы наполнить слух звуками Дхармы на много жизней вперёд.
Так пусть же сияние вашей славы приносит повсюду благо!

Дза Патрул Ринпоче

Варианты имени

Апу Хралпо
Апу Шри
Дримэ Лодро
Оргьен Джигме Чокьи Вангпо
Шри

Предыдущие воплощения

Джигме Лингпа

Дополнительная информация