Тибетский буддизм на русском языке​

Сердечное сокровище просветлённых – Тибетский

༄༅། །ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་གཏམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཉམས་ལེན་དམ་པའི་སྙིང་ནོར།

སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་

ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།

གང་མཚན་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་གཅིག་ལྷུང་བས༎

ཚེ་རབས་དུ་མར་རྣ་བར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས༎

འགེངས་པའི་ངོ་མཚར་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ཞེས༎

གྲགས་པའི་དཔལ་དེས་ཀུན་ཏུ་ཤིས་གྱུར་ཅིག།

གང་ཞིག་སྟོན་གྱི་དུས་ན་ཨ་མྲའི་འབྲས༎

ཁ་ཅིག་ནང་མ་སྨིན་ཀྱང་ཕྱི་སྨིན་འདྲ༎

སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བདག།

སེམས་དང་ཆོས་མ་འདྲེས་ཕྱིར་ཆོས་གཏམ་དཀོན༎

དེ་ལྟར་ན་ཡང་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀས༎

བསྐུལ་བའི་ནན་མ་ལྡོག་ཕྱིར་དྲང་པོའི་ངག།

སྙིགས་སྤྱོད་ཕལ་པའི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར༎

གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་འདིར་དགོངས༎

དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཐུབ་དབང་ལྷའི་ཡང་ལྷས༎

དྲང་སྲོང་ལམ་ནས་དྲང་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས༎

དྲང་པོའི་ལམ་བཟང་འགྲོ་ལ་དྲང་པོར་སྟོན༎

དེ་སླད་དྲང་སྲོང་ཆེ་ཞེས་གྲགས་མིན་ནམ༎

ཀྱེ་མ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་འགྲོ་བའི་རྒྱུད༎

དྲང་པོའི་གཞུང་བཟང་ཉམས་ནས་གཡོ་སྒྱུ་སྤྱོད༎

དེ་སླད་འཁྱོག་པོའི་བློ་དང་འཁྱོག་པོའི་ངག།

གྱ་གྱུས་གཞན་སེམས་བསླུ་ལ་སུ་ཡིད་གཏོད།།

ཀྱི་ཧུད་སྙིགས་འགྲོ་མཐོང་ནས་བློ་འདི་རྨོངས༎

ཀྱེ་མ་སུ་ཡི་ངག་ལ་སུ་ཡིད་རྟོན༎

མི་སྲུན་སྲིན་པོའི་གླིང་ན་གནས་འདྲ་འདི༎

དགོངས་ནས་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བར་མཛོད༎

སྔོན་ཡང་རང་སེམས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཞིག།

འཁྱམས་ཤིང་ལས་ཀྱིས་བདས་ནས་འདིར་སྐྱེས་ཟིན༎

ད་ཡང་མར་གྱི་དཀྱིལ་ནས་སྤུ་བཏོན་ལྟར༎

ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འགྲོ།

རང་སེམས་རང་ལ་མི་དཀར་ཐབས་མེད་ཀྱིས༎

རང་བློ་རང་ལ་མི་དྲང་མི་སྲིད་ཀྱིས༎

རང་དོན་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཆོས་མ་འགྲུབ་ན༎

རང་སྲིད་རང་གིས་བརླག་པ་མ་ཡིན་ནམ༎

སྙིགས་མའི་སྐྱེས་བོ་བསམ་སྤྱོད་དམན་ཆེས་པས༎

སུས་ཀྱང་རང་ལ་མི་ཕན་གཡོ་སྒྱུ་བསླུ༎

སུ་ལའང་རང་གིས་ཕན་པ་འགྲུབ་དཀའ་བས༎

འདུ་འཛིའི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ན་མི་ལེགས་སམ༎

བཀུར་ཀྱང་གོང་མ་མཉེས་དུས་མི་འོང་གིས༎

སྐྱོང་ཡང་འོག་མ་མགུ་དུས་མི་འོང་གིས༎

བརྩེ་ཡང་ཕར་བསམ་ཚུར་ལ་མི་སེམས་པའི༎

ཚུལ་འདི་དགོངས་ལ་བློ་ཐག་ཆོད་པར་མཛོད༎

མཁས་ཀྱང་བསྟན་དོན་མི་འགྲུབ་རྩོད་པ་འཕེལ་༎

གྲུབ་ཀྱང་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་སྒྲོ་སྐུར་མང་༎

མཐོ་ཡང་སྡེ་ཆུས་མི་འོང་ཁེངས་ལོག་ཆེ༎

ད་ལྟའི་དུས་འདི་དགོངས་ལ་སྐྱོ་བར་མཛོད༎

བཤད་ཀྱང་བདེན་དུ་མི་འཛིན་གཞན་དུ་གོ།

ཕན་སེམས་གཏིང་ནས་དཀར་ཀྱང་ལོག་པར་འཛིན༎

འཁྱོག་པོས་དྲང་པོ་འཁྱོག་པོར་མཐོང་དུས་འདིར༎

སུ་ལའང་ཕན་པ་མི་འགྲུབ་རེ་ཐག་ཆོད༎

ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱལ་བས་གསུངས༎

ད་ནི་སྒྱུ་མ་ལས་ཀྱང་སྒྱུ་ཆེན་ཏེ༎

གཡོ་སྒྱུའི་སྒྱུ་མ་ཤོམ་པའི་མིག་འཕྲུལ་མཁན༎

སྙིགས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་འཇིགས་པར་མཛོད༎

གཏམ་རྣམས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རྒྱལ་བས་གསུངས་༎

ད་ནི་བྲག་ཅ་ལས་ཀྱང་ཡང་ཅ་སྟེ༎

ཁ་དང་དོན་དུ་མི་མཚུངས་བྲག་ཅའི་གཏམ༎

སླུ་ཚིག་བྲག་ཅ་འདི་ལ་སུན་པ་སྐྱེད༎

སུ་མཐོང་མི་མ་ལགས་ཏེ་སླུ་བྱེད་མཁན༎

སུས་བཤད་གཏམ་མ་ལགས་ཏེ་བསླུ་བྲིད་ཚིག།

ད་ནི་སུ་ལའང་བློ་གཏད་མི་འདུག་གིས༎

རང་ཉིད་གཅིག་པུ་རང་དགར་གནས་པར་མཛོད༎

ལུས་སྤྱོད་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ན་ཀུན་དང་འགལ༎

ངག་གཏམ་དྲང་པོར་བཤད་ན་ཕལ་ཆེར་ཁྲོ༎

སེམས་བཟང་གཏིང་ནས་དཀར་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་རྩི༎

ད་ནི་རང་ཚུལ་སྦེད་པའི་དུས་ལ་བབ༎

ལུས་སྦས་དབེན་པའི་རི་ལ་གཅིག་པུར་སྡོད༎

ངག་སྦས་སྨྲ་བ་མ་མང་འབྲེལ་ཐག་ཆོད༎

སེམས་སྦས་རང་སྐྱོན་ཁོ་ནར་ཅེར་རེ་ལྟོས༎

སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་ན་དེ་ལ་ཟེར༎

སུ་ལའང་བློ་གཏད་མི་འདུག་ཞེ་ལོག་གེ།

གང་ལའང་སྙིང་པོ་མི་འདུག་སྐྱོ་ཆད་དེ༎

གང་བསམ་འགྲུབ་དུས་མི་འདུག་རྦད་ཐག་ཆོད༎

འདི་གསུམ་གཏན་དུ་འགྲོགས་ན་ཕན་པར་མཆིས༎

སྐྱིད་དུས་མི་འདུག་སྐྱིད་པོ་ད་ནི་ཟད༎

སྡུག་པོ་མི་འདོད་སྡུག་མཐའ་ཆོས་ཀྱིས་ཆོད༎

སྐྱིད་སྡུག་ཅི་འོང་སྔོན་ལས་བཙན་པོས་ཤེས༎

ད་ནི་སུ་ལའང་མི་རེ་མི་དོགས་སོ༎

མི་ལ་རེ་ཆེ་རེ་ཁ་འཛུམ་མུལ་མུལ༎

རང་ལ་དགོས་མང་དགོས་དགོས་སྒྲུབ་པའི་ཤོམས༎

འདི་བྱ་འདི་བྱེད་ཕྱི་ཚིས་རེ་དོགས་བློ༎

ད་ནི་ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ༎

དེ་རིང་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་འཁོར་བའི་ཆོས༎

ལོ་བརྒྱར་བསྡད་ཀྱང་མི་དགའ་ལང་ཚོ་སོང་༎

ད་ནི་ཤི་ཡང་གསོན་ཡང་ཚེ་འདིའི་ཅི༎

ཕྱི་མའི་ཆོས་ཙམ་འགྲུབ་ན་དེ་ག་རང་༎

ཀྱེ་མ་བདག་གི་མགོན་གཅིག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༎

རྩ་བའི་བླ་མ་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

གསུང་གི་སྙིང་པོ་དམ་ཆོས་ཡི་གེ་དྲུག༎

ད་ནི་རེ་ས་ཁྱེད་ལས་མི་འདུག་གོ།

ཤེས་ཚད་གོ་བར་ལུས་ནས་ད་མ་ཕན༎

བྱས་ཚད་ཚེ་འདིར་ཤོར་ནས་ད་མ་ཕན༎

བསམ་ཚད་འཁྲུལ་པར་སོང་ནས་ད་མ་ཕན༎

ཕན་ངེས་ཡིག་དྲུག་བགྲང་བའི་དུས་ལ་བབ༎

མི་བསླུ་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ༎

དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་གཅིག་ལས་མི་འགྱུར་བའི༎

ངེས་ཤེས་བློ་ཐག་ཆོད་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས༎

སེམས་མཆོག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ༎

ལམ་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༎

འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ཐོག་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་ནས་ད་ཕན་ཆད༎

ཅི་བྱེད་སྡིག་ཏུ་སོང་ནས་སྲིད་པར་འཁྱམས༎

སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སེམས་ཀྱིས༎

སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས་༎

བདག་འཛིན་ཞེན་པའི་བློ་འདི་སྲིད་པའི་རྒྱུ༎

དེ་སླད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་ཚོགས༎

ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་བསྔོ༎

གཅེས་འཛིན་རྒྱངས་ཀྱིས་སྐྱུར་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རྗེ༎

སྐུ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་མགོན༎

བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ༎

དད་པའི་གདུང་ཤུགས་སྐྱེད་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས་༎

སྒྲིབ་བྱང་ལམ་སྒོམ་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད༎

དབང་བཞི་བདག་ཉིད་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

རང་སེམས་བླ་མར་ཤེས་ན་དབང་བཞི་རྫོགས༎

རང་དབང་རང་ཐོབ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

འཁོར་བ་རང་སྣང་ཙམ་སྟེ་ལོགས་ན་མེད༎

སྣང་སྲིད་ལྷ་རུ་ཤེས་ན་གཞན་དོན་རྫོགས༎

དག་སྣང་དབང་བཞི་འགྲོ་ལ་དུས་གཅིག་བསྐུར༎

འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་གྲངས་མང་མང་བློས་མི་འཁྱུད༎

བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྒོམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངང་༎

གང་སྣང་སྣང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༎

སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་སྤྲོས་པ་ཙམ༎

ཆིག་ཆོད་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༎

སྒྲ་གྲགས་འཕགས་པའི་གསུང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༎

གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

སྒྲིབ་གཉིས་རྣམ་རྟོག་ཞི་ན་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༎

རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས་ན་དགྲ་བགེགས་ཐུལ༎

མཆོག་ཐུན་ཚེ་འདིར་སྩོལ་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

གང་ཤར་གཏོར་མ་ཤར་གྲོལ་མགྲོན་ལ་བསྔོས༎

སྣང་སྟོང་སཱཙཚ་གང་སྣང་ས་ལ་འདེབས༎

གཉིས་མེད་ལྷ་ཕྱག་སེམས་ཉིད་མགོན་ལ་འཚལ༎

ཆོས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎   

ཞེ་སྡང་དགྲ་བོ་བྱམས་པའི་མཚོན་གྱིས་ཐུལ༎

རིགས་དྲུག་གཉེན་འཁོར་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱོངས༎

དད་པའི་ཞིང་ལ་ཉམས་རྟོགས་ལོ་ཏོག་རྨོས༎

ཚེ་འདིས་ལས་རྫོགས་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

བདེན་ཞེན་རོ་རྒན་ཞེན་མེད་མེ་ལ་སྲེགས༎

འདིར་སྣང་བདུན་ཚིགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་དེད༎

ཚོགས་བསགས་རོ་བརྒྱགས་ཚེ་རབས་གསུར་དུ་བསྔོས༎

གཤིན་པོའི་དགེ་རྫོགས་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

དད་པའི་བུ་ཚ་ཉམས་ལེན་ཆོས་སྒོར་ཚུད།།

འདིར་སྣང་ཁྱིམ་དུ་ཞེན་ལོག་བུ་ཐང་ཞོག།།

སྙིང་རྗེའི་བུ་མོ་ཁམས་གསུམ་མག་པར་བྱིན།།

གསོན་པོའི་ཆུས་རྫོགས་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

སྣང་ཚད་འཁྲུལ་པ་ལགས་ཏེ་བདེན་པར་མེད།།

འཁོར་འདས་རྣམ་རྟོག་ཙམ་སྟེ་ལོགས་ན་མེད།།

རྣམ་རྟོག་ཤར་གྲོལ་ཤེས་ནས་ས་ལམ་རྫོགས།།

གྲོལ་ལུགས་གནད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

རང་སེམས་རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་།།

མ་བཅོས་གཉུག་མར་བཞག་ན་རང་གསལ་འཆར།།

བྱར་མེད་ཆིག་ཆོད་ངང་དུ་བྱས་ཆོས་ཟིན།།

རིག་སྟོང་རྗེན་པར་ཞོག་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

གནས་པའི་སྟེང་ནས་འགྱུ་བའི་རྗེས་མཐུད་ཆོད།།

འགྱུ་བའི་ངང་ནས་གནས་པའི་རང་ངོ་ལྟོས།།

གནས་འགྱུ་གཉིས་མེད་ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྐྱོངས།།

རྩེ་གཅིག་ཉམས་ཀྱི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

ཀུན་རྫོབ་བརྟགས་ནས་དོན་དམ་གཏན་ལ་ཕོབ།།

དོན་དམ་ངང་ནས་ཀུན་རྫོབ་འཆར་ཚུལ་ལྟོས།།

བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་བློ་བྲལ་གཉུག་མའི་གཤིས།།

སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

སྣང་བའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད།།

སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣང་བའི་རྫུན་ཕུག་རྡིབ།།

སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་རྒྱ་གྲོལ་ཕྱལ་པ་ཆེ།།

རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིག་སྟོང་གཉུག་མར་གྲོལ།།

རིག་པའི་རང་རྩལ་སེམས་རྟོག་རང་སར་དག།

སེམས་རིག་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་རང་།།

བསྒོམ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

གཟུགས་སྣང་ལྷ་རུ་ཤེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་གནད།།

མཛེས་དང་མི་མཛེས་སྣང་ཞེན་རང་སར་གྲོལ།།

ཞེན་མེད་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་འཕགས་པའི་སྐུ།།

མཐོང་སྣང་རང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

སྒྲ་སྣང་སྔགས་སུ་ཤེས་ན་བཟླས་བརྗོད་གནད།།

སྙན་དང་མི་སྙན་སྣང་ཞེན་རང་སར་གྲོལ།།

ཞེན་མེད་འཁོར་འདས་རང་སྒྲ་ཡིག་དྲུག་གསུང་།།

ཐོས་སྣང་རང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

དྲི་སྣང་སྐྱེ་མེད་ཤེས་ན་རྫོགས་རིམ་གནད།།

ཞིམ་དང་མི་ཞིམ་ཞེན་སྣང་རང་སར་གྲོལ།།

ཞེན་མེད་དྲི་སྣང་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།།

དྲི་སྣངརང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

རོ་སྣང་ཚོགས་སུ་ཤེས་ན་མཆོད་པའི་གནད།།

བཅུད་དང་མི་བཅུད་ཞེན་སྣང་རང་སར་གྲོལ།།

ཞེན་མེད་བཟའ་བཏུང་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་རྫས།།

རོ་སྣང་རང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

རེག་སྣང་མཉམ་ཉིད་ཤེས་ན་རོ་སྙོམས་གནད།།

འགྲང་ལྟོག་ཚ་གྲང་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ།།

ཞེན་མེད་ཕྱི་སྣང་རེག་བྱ་ལྷའི་ཕྲིན་ལས།།

རེག་སྣང་རང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་ཤེས་ན་ལྟ་བའི་གནད།།

བདེན་རྫུན་བློ་ཡི་འཛིན་སྟངས་རང་སར་གྲོལ།།

ཞེན་མེད་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུའི་ངང་།།

རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ངང་ནསཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

ཞེ་སྡང་ཡུལ་རྗེས་མ་འབྲེང་ཁྲོ་བློ་ལྟོས།།

ཁྲོ་སྣང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གསལ་སྟོང་ངང་།།

གསལ་སྟོང་མེ་ལོངཡེ་ཤེས་ལོགས་ན་མེད།།

ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

ང་རྒྱལ་ཡུལ་རྗེས་མ་འཛིན་འཛིན་བློ་ལྟོས།།

།མཆོག་འཛིན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡེ་སྟོང་ངང་།།

ཡེ་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལོགས་ན་མེད།།

ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

འདོད་ཆགས་ཡུལ་རྗེས་མ་ཞེན་ཞེན་བློ་ལྟོས།།

ཞེན་སྣང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་སྟོང་ངང་།།

བདེ་སྟོང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལོགས་ན་མེད།།

འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

ཕྲག་དོག་ཡུལ་རྗེས་མ་འབྲང་དཔྱོད་བློ་ལྟོས།།

རྟོག་དཔྱོད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བློ་སྟོང་ངང་།།

བློ་སྟོང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལོགས་ན་མེད།།

ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

གཏི་མུག་ཡུལ་ལ་མ་རློམ་རང་ངོ་ལྟོས།།

རྟོག་ཚོགས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རིག་སྟོང་ངང་།།

རིག་སྟོང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལོགས་ན་མེད།།

གཏི་མུག་རང་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

གཟུགས་ཕུང་ཡེ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་།།

སྟོང་ཉིད་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྤྱན་རས་གཟིགས།།

འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ལོགས་ན་མེད།།

སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

ཚོར་བ་ཡུལ་སེམས་གཉིས་སྦྲེལ་འཆིང་བའི་ཞགས།།

མཉམ་ཉིད་གཉིས་མེད་རྟོགས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས།།

འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལོགས་ན་མེད།།

རོ་མཉམ་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ༎

འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རྗེས་འཛིན་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

འཕགས་མཆོག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལོགས་ན་མེད༎

དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

འདུ་བྱེད་འཁོར་བའི་ལས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་འཁོར༎

སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལོགས་ན་མེད༎

གཞན་ཕན་རོ་གཅིག་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

རྣམ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚོགས་བརྒྱད་ཆ༎

སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལོགས་ན་མེད༎

རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཤེས་པས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ལུས་སྣང་གདོས་བཅས་འཛིན་པ་འཆིང་བའི་རྒྱུ༎

སྣང་སྟོང་ལྷ་རུ་ཤེས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

འཕགས་མཆོག་ཁ་སར་པ་ཎི་ལོགས་ན་མེད༎

སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ངག་སྣང་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༎

གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་ཤེས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ཞེས་ལོགས་ན་མེད༎

སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

སེམས་སྣང་བདེན་ཞེན་འཁྲུལ་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ༎

རྟོག་བྲལ་གཤིས་ལ་བཞག་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

འཕགས་མཆོག་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ལོགས་ན་མེད༎

སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་༎

ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལོགས་ན་མེད༎

དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ལྷ་གཅིག་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༎

སྔགས་གཅིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཡི་གེ་དྲུག།

ཆོས་གཅིག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས༎

གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ངང་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

བྱས་པས་ཅི་བྱ་བྱ་བྱེད་འཁོར་བའི་རྒྱུ༎

བྱས་ཚད་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས༎

ད་ནི་བྱར་མེད་ངང་ལ་བཞག་ན་དགའ༎

བྱ་བྱེད་ཅམས་སེ་ཞོག་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས།།

སྨྲ་པས་ཅི་བྱ་སྨྲས་ཚད་བྲེ་མོའི་གཏམ༎

འབྲེལ་མེད་རྣམ་གཡེང་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས༎

ད་ནི་བརྗོད་མེད་ངང་ནས་གནས་ན་དགའ༎

སྨྲ་བརྗོད་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

སོང་བས་ཅི་བྱ་འགྲོ་འདུག་ངལ་བའི་རྒྱུ༎

འཁྱམས་ཤིང་ཆོས་ལས་རིང་བའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས༎

ད་ནི་གཅིག་ཏུ་སེམས་བག་ཕབ་ན་དགའ༎

བག་ཕེབ་ལྷོད་ཀྱིས་སྡོད་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ཟོས་པས་ཅི་བྱ་ཟོས་ཚད་མི་གཙང་རྒྱ༎

ཟ་འདོད་ཚིམ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས༎

ད་ནི་ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་ཟོས་ན་དགའ༎

བཟའ་བཏུང་བྱེད་འཕྲོ་བོར་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

བསམ་པས་ཅི་བྱ་བསམ་ཚད་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༎

བསམ་དོན་ཐོག་ཏུ་མི་ཁེལ་ཚུལ་ལ་ལྟོས༎

ད་ནི་ཚེ་འདིའི་བློ་སྣ་བསྟུངས་ན་དགའ༎

བློ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

འབྱོར་པས་ཅི་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་ཞེན་པའི་བློ༎

བསགས་ཚད་ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས༎

ད་ནི་བདག་འཛིན་ཞེན་པ་བཅད་ན་དགའ༎

གསོག་འཇོག་རྩོལ་སྒྲུབ་བོར་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ཉལ་བས་ཅི་བྱ་གཉིད་ཚད་གཏི་མུག་ངང་༎

སོས་དལ་མི་ཚེ་འཛད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས༎

ད་ནི་སྙིང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ན་དགའ༎

ཉིན་མཚན་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ལོང་མེད་ལོང་མེད་སྡོད་པའི་ལོང་མི་འདུག།

འཆི་བདག་གློ་བུར་སླེབ་ན་ཅི་ཞིག་བྱ༎

ད་ནི་འཕྲལ་ལ་ལྷ་ཆོས་འགྲུབ་ན་དགའ༎

ད་ལྟ་ལ་འུར་ཉིད་དུ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ལོ་དང་ཟླ་གྲངས་ཞག་གི་རྩིས་ཀྱིས་ཅི༎

ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས༎

སྐད་ཅིག་རེ་རེར་སོང་བཞིན་འཆི་ལ་ཉེ༎

ད་ལྟ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ཚེ་ནི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕར་འགྲོ༎

འཆི་བདག་གྲིབ་སོ་བཞིན་དུ་ཚུར་ཚུར་འོང་༎

ད་ནི་ཚེ་ལྷག་ཉི་རྒས་གྲིབ་སོ་ཙམ༎

སྡོད་པའི་ལོང་ཁོམ་མི་འདུག་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ཆོས་སུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟང་མོད་དེ༎

ཁ་ཡེངས་མིག་ཡེངས་བཟླས་པས་འབྲས་མི་འབྱིན༎

ངག་བཟླས་གྲངས་ལ་ཞེན་པ་ཨ་འཐས་བློ༎

རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་ལྟོས་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

ཡང་དང་ཡང་དུ་རང་གི་སེམས་བརྟགས་ན༎

ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡང་དག་ལམ་ལ་འགྲོ༎

གདམས་པའི་གནད་བརྒྱ་འདུས་པ་འདི་ཁོ་ན།།

གནད་དོན་གཅིག་ལ་སྒྲིལ་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲོངས༎

དང་པོར་སྙིགས་མའི་སྤྱོད་ལ་སྐྱོ་བའི་གཏམ༎

གཏམ་འདི་རང་གིས་རང་ལ་གདམས་པ་སྟེ༎

རང་བློ་གཏིང་ནས་འགྱུར་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཚིག།

ཁྱེད་ལའང་འདྲའམ་སྙམ་ནས་ཕུལ་བ་ལགས༎

མི་འདྲ་ལྟ་སྒོམ་མཐོན་པོའི་གདེངས་ཚད་དང་༎

ལུགས་གཉིས་བྱ་བཞག་འགྲུབ་པའི་རྣམ་དཔྱོད་བློ༎

རང་གཞན་བློ་གཏད་ཕེར་བའི་འདུན་གྲོས་ཤོམས༎

ཁྱེད་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༎

བར་དུ་ལྟ་སྒོམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གཏམ༎

རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་བདག་ལ་མེད་མོད་ཀྱང་༎

ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི༎

གསུང་གིས་བསྐྱངས་པའི་གོ་ཡུལ་བཤད་པ་ལགས༎

ཐ་མ་ངེས་འབྱུང་ཆོས་ལ་སྐུལ་བའི་གཏམ༎

གཏམ་འདི་བརྗོད་དོན་མེད་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐལ༎

འོན་ཀྱང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བཞེད་གཞུང་དང་༎

མི་འགལ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྐུ་དྲིན་ཆེ༎

དེ་ལྟར་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་གཏམ༎

བྲག་དཀར་རྩེ་རྒྱལ་གྲུབ་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༎

སྔར་འདྲིས་གྲོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་མ་བཟོད་ནས༎

དུག་ལྔ་མེ་འབར་ཨ་བུ་ཧྲལ་པོས་བྲིས༎

ཁ་བཤད་རྐྱང་པར་སོང་ཡང་ཅི་ཆ་སྟེ༎

དོན་བཟང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱུན༎

ཁྱེད་དང་བདག་བཅས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༎

ཆོས་མཐུན་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༎ ༎དགེའོ༎ ༎

Похожие тексты

Разъяснение естественного состояния

Автор: Патрул Ринпоче, Перевод: Дмитрий Устьянцев
Здесь излагается способ развития (тренировки) естественного состояния (gnas lugs skyong tshul) Великого совершенства согласно трём этапам для индивидуумов с высшими, средними и низшими способностями. Основание для этого закладывается посредством получения хорошего ознакомления (‘phrod pa) с действительностью невыразимого (brjod med don ngo), применив вначале тщательное исследование процесса поиска ума (sems ‘tshol). Действительный способ этой тренировки описывается далее.

Особые наставления Славного Мудрого Царя

Автор: Патрул Ринпоче, Перевод: Антон Мускин
Воззрение — Лонгчен Рабджам (Великое Бескрайнее Пространство). Медитация — Кхьенце Осэр (Лучи Света Мудрости и Любви). Действие — Гьялвей Ньюгу (Сын Победоносных).
Тот, кто будет практиковать подобным образом, Без всякого сомнения, достигнет просветления в текущей жизни, А если вдруг такого не случится, в любом случае будет счастлив. А-ла-ла!
Воззрение, Лонгчен Рабджам, заключается вот в чём: Три строки указывают самую суть. Прежде всего, позволь уму пребывать в расслабленном состоянии
Без усложнения,

Мечта оставить мирские заботы и уединиться в ретрите

Автор: Патрул Ринпоче, Перевод: Антон Мускин
В людских поселениях сансары вращается без конца круговорот мирских дел, которым не видно ни конца ни края и от которых нет никакого прока. Наблюдая за мирской жизнью, старина Апу мечтает лишь об одном — уединиться в горах. В монастырях при таких поселениях бурлит непрекращающаяся суматоха бессмысленных забот, которая создаёт бесконечные отвлечения. Наблюдая за такими монашескими общинами, старина Апу мечтает лишь об одном — уединиться в горах.

Девять размышлений о критериях, определяющих действия на благо живых существ

Автор: Патрул Ринпоче, Перевод: Антон Мускин
Записано Патрулом Ринпоче для углубления собственного понимания.
Ниже рассматриваются действия бодхисаттвы, направленные на благо живых существ. Все действия тех, кто принял обет бодхисаттвы, так или иначе, напрямую или косвенно, должны быть направлены на благо живых существ. Однако если практикующие не имеют опыта подобных действий, то, как бы они ни старались, всё равно не смогут принести существам никакой пользы, скорее навредят им напрямую или косвенно. Поэтому им следует принять во внимание нижеследующие девять

Сердечное сокровище просветленных

Автор: Патрул Ринпоче, Перевод: Антон Мускин
НАМО ЛОКЕШВАРАЯ

Наивысшие Три драгоценности,
Единственной капли нектара ваших названий достаточно,
Чтобы наполнить слух звуками Дхармы на много жизней вперёд.
Так пусть же сияние вашей славы приносит повсюду благо!

Дза Патрул Ринпоче

Варианты имени

Апу Хралпо
Апу Шри
Дримэ Лодро
Оргьен Джигме Чокьи Вангпо
Шри

Предыдущие воплощения

Джигме Лингпа

Дополнительная информация