Тибетский буддизм на русском языке​

Молитва-благопожелание Цеванга Ригдзина – Тибетский

ཚེ་དབང་སྨོན་ལམ་དོན་འདུས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཞུགས། །

 

༧ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

འདིར་ཚེ་དབང་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་དོན་འདུས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། གནམ་མཚོའི་དོ་རིང་སྟོང་

རྒྱུང་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་རྫིའུ་རིག་པ་རང་ཤར་ཉིད་ལ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའོ། རྫིའུས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡི་གེ་བཀོད།།

༧ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པད་གདན་སྟེང།

བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་།

རྟེན་གསུམ་གཤེན་རབ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཀྱི་ཚོགས།

འོད་དང་འོད་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ།།

ལྷ་ཚོགས་སྐྱབས་གནས་དེ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གཏིང་ནས་བསྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་དོ།།

༧ ཨེ་མ་ཧོ། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས།

བླ་མ་བདེར་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་།

རྟེན་གསུམ་གཤེན་རབ་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའི་ཚོགས།

རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་།

བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བའི་ཕྱིར།

སྤྱི་གཙུག་པད་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ།

སྐྱབས་གནས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྟོབས་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ལ།

བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།

ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ།

རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།

བདག་གི་དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་ཅི་བགྱིས་རྣམས།

མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ།

ཀུན་ཀྱང་རང་སེམས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག

ན་མོ་དབྱིངས་བཞུགས་སྐྱབས་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཅན།

མ་ལུས་གསན་ཅིང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།

བདག་གིས་མོས་གུས་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་གདབ།

ཇི་ལྟར་བཟླས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།

བདག་ནི་མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་དུས་འདིར།

སྒོ་གསུམ་དགེ་སྤྱོད་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་།

རྣམ་རྟོག་བློ་ཡི་དྲི་མ་ཀུན་སངས་ནས།

རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་ཤོག

རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས།

དགེ་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་དང་།

བསྟན་པ་དར་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རིང་ནས་ཀྱང་།

འབྲེལ་ཚད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག

མི་རྟག་དུས་ཆེན་སླེབས་དུས་འཆི་ཁ་དེར།

ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་ཞི་བ་དང་།

བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་པའི་སྣང་བ་ཀུན་སངས་ནས།

སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་རིག་པ་གསལ་བར་ཤོག

འཇིག་རྟེན་འདིར་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ལས་སྤྱོད་ལ།

རེ་དོགས་ཕྱིར་འབྲང་ཞེན་ཆགས་མེད་པ་དང་།

འཇིག་སྐྲགས་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་རབ་ཞི་ནས།

སེམས་ཉིད་གཡོ་མེད་ངང་ལ་གནས་པར་ཤོག

སྒྱུ་ལུས་གཟུགས་ཕུང་འབྱུང་ལྔ་འཇིག་དུས་ན།

འོད་ལྔ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་།

སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་རྩལ་ངོ་ཤེས་ནས།

སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གྲོལ་བར་ཤོག

རྣམ་ཤེས་ཙི་ཏའི་དབུས་སུ་འདུས་པའི་ཚེ།

རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་རྣམས།

སྐུ་གསུམ་ངོ་ཤེས་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཀྱང་།

འཁྲུལ་སྣང་བར་དོའི་འཕྲང་ལས་ཐར་བར་ཤོག

སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཨ༔ཡི་མཚན་མ་ཅན།

དབུ་མཐིང་བདེ་བའི་རྩ་ལ་ལམ་ཐོན་ཅིང་།

སྤྱི་གཙུག་ཀུན་བཟང་ངང་དུ་ཐིམ་ནས་ཀྱང་།

བོན་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག

གལ་ཏེ་ལས་དབང་སྐྱེ་བ་ལེན་ན་ཡང་།

དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་ལྷ་མིན་དང་།

མཐའ་འཁོབ་ཕམ་ལྟུང་གནས་ངན་ཀུན་སྤངས་ནས།

ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་གླིང་དབུས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤོག

གཅན་གཟན་འདབ་ཆགས་བྱོལ་སོང་དུད་འགྲོ་དང་།

བྲན་དང་བུད་མེད་དམག་དཔོན་ཤན་པ་དང་།

སྐྱེ་སྒོ་མ་དག་རིགས་ངན་ཀུན་སྤངས་ནས།

རིགས་བཟང་ཁུངས་བཙུན་མི་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག

ཞ་བོ་འོན་པ་ལྐུགས་པ་ལོང་བ་དང་།

དབང་པོ་མ་ཚང་ལུས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་།

ཡིད་འོང་གཟུགས་བཟང་མཚན་དཔེ་རབ་རྫོགས་ནས།

འཕྲུལ་ངག་བདེན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག

འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་སྤྱོད་མི་དགེ་སྤང་བ་དང་།

དད་པ་སུམ་ལྡན་དགེ་ལ་རབ་མོས་ཤིང་།

སུམ་ལྡན་བླ་མ་ཞིག་དང་མཇལ་ནས་ཀྱང་།

གཞོན་ནུར་གྱུར་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཤོག

བདུད་དང་འགོང་པོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱས་རྣམས།

འཁྲུལ་སེམས་གནོད་སེམས་གདུག་སེམས་ཞི་བ་དང་།

བདག་གི་བཀའ་ཉན་བྲན་དུ་འཁོར་ནས་ཀྱང་།

དགེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག

ངལ་དུབ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རབ་བསྐྱེད་ནས།

ལེ་ལོ་གཡེངས་བའི་འདུ་འཛིན་སྤང་བ་དང་།

སྒོ་གསུམ་ཤེས་རྒྱུད་བོན་ལ་སྦྱོང་ནས་ཀྱང་།

བསླབ་གསུམ་ཕུལ་ཕྱིན་མཁས་པར་གྱུར་བར་ཤོག

དེ་དུས་མཁས་པའི་ང་བོ་ཀུན་སྤངས་ནས།

ཚིག་ཕྱིར་མི་འབྲང་དོན་ལ་དྲིལ་བ་དང་།

རྟུལ་ཤུགས་སྟོབས་ཀྱི་སྣང་བ་སྦྱང་ནས་ཀྱང་།

ཐེག་ཆེན་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཤོག

འཇིག་རྟེན་དགྲ་གཉེན་ཟང་ཟིང་ནོར་ཟས་ལ།

ཆགས་ཞེན་འདོད་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་།

གཟུང་འཛིན་སེར་སྣའི་མདུད་པ་གྲོལ་ནས་ཀྱང་།

སེམས་ཉིད་གཡོ་མེད་ངང་ལ་གནས་པར་ཤོག

ཕྱི་ཡི་ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་བདེན་མེད་ལ།

ང་བདག་གཟུང་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བ་དང་།

དངོས་པོ་ངོས་བཟུང་གཟའ་གཏད་བྲལ་ནས་ཀྱང་།

སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་ཤོག

ནང་གི་རྣམ་རྟོག་བློ་ཡི་འགྱུ་བྱེད་རྣམས།

གཞི་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་སངས་བ་དང་།

སྒོམ་འབྱུང་འཁྲུལ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱས་ནས་ཀྱང་།

སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་ལས་རྙེད་པར་ཤོག

བྱིང་རྨུགས་འཕྲོ་རྒོད་ཐེ་ཚམ་རེ་དོགས་རྣམས།

དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ངང་དུ་གྲོལ་བ་དང་།

སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཀྱང་།

ངེས་ཤེས་ཡིད་ཆེས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བར་ཤོག

ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་ལ།

ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བ་དང་།

ས་ལམ་བློ་ཡི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་།

སེམས་ཉིད་རོ་སྙོམས་བདག་ཞལ་མཐོང་བར་ཤོག

དོན་དམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་དྲོད་རྟགས་ལ།

རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དང་།

ཉམས་རྟོགས་ངོ་བོ་རོ་དང་བྲལ་ནས་ཀྱང་།

མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་ཤོག

སྣང་སྲིད་ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་བོན་རྣམས་ཀུན།

ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ངང་དུ་མཉམ་པ་དང་།

སྣ་ཚོགས་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་།

བརྗོད་མེད་བོན་སྐུའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག

ཐུགས་ཉིད་ངང་ལས་ཚད་མེད་བཞི་ཤར་ནས།

སེམས་ཅན་བློ་ཡི་མུན་པ་སེལ་བ་དང་།

འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་དད་ཅིང་མོས་ནས་ཀྱང་།

གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག

འདུལ་བྱའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རབ་རྒྱས་ནས།

ཕ་རོལ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱི་ནོན་པ་དང་།

ཀུན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་རེ་གནས་གྱུར་ནས་ཀྱང་།

བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་བཞི་དང་ལྡན་པར་ཤོག

སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་ནས་ཀྱང་།

སེམས་ཅན་དོན་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་དང་།

མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན།

བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་འདྲོང་པར་ཤོག

སྐྱབས་གནས་མཁྱེན་བརྩེ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་།

བདག་གི་སྒོ་གསུམ་མོས་གུས་ནུས་མཐུ་ཡིས།

སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་མྱུར་དུ་རབ་འགྲུབ་ནས།

འཁོར་བ་མ་ལུས་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་ཤོག

སྐྱབས་གནས་བདེར་གཤེགས་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཚོགས་དང་།

བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས།

དུ་མ་རོ་གཅིག་ངང་ལ་མཉམ་ནས་ཀྱང་།

བརྗོད་མེད་བོན་ཉིད་དབྱིང་སུ་སངས་རྒྱས་ཤོག།

ཨ་ཨཱོཾ་ཧཱུྃ ། ཨཱ་ཨ་དཀར་སལེ་འོད་ཁྲི་དུར་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཞི་ཞི་ཡེ་སྭཧཱ།།

 

ཞེས་སྨོན་ལམ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ། དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་དོན་འདུས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི་ནི་གནམ་མཚོའི་དོ་གླིང་གསང་ཕུག་ཏུ། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིས་རྫིའུ་རིག་པ་རང་ཤར་ལ་སྙན་དུ་བརྒྱུད། རྫིའུས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡི་གེ་བཀོད། འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་ངོ་། ནང་ནུབ་དུས་བཟང་ལ་མ་ཆགས་ཡང་ཡང་སྨོན་ལམ་ཐོབ། ཅེས་ཚེ་དབང་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་སོ། ཕཊ༔ སྒྲ་དང་པོ་གཅིག་བཏབ་པས་རྣམ་ཤེས་ཚེ་དབང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་མོ། ཚེ་དབང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། ཕྱི་གདོས་བཅས་ཀྱི་འབྱུང་བ། ནང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྲུབ་ཚེད། སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ཝལ་ཝལ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཡུལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་པོར་བཞག་པར་བྱའོ། འདི་ནི་བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལེགས་པས། རྟེན་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། བླ་མ་བཟང་པོའི་དྲུང་ངམ། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་དུས་དང་། རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་དུས་དང་། དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འདས་པའི་དུས་དང་། རྩ་བའི་བླ་མའི་འདས་མཆོད་དང་། རང་གི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཡི་དམ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། འདི་ནི་ཡི་དམ་དུ་བྱེད་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་བྱས་ན་ཕྱི་མའང་ཚེ་དབང་གི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། སརྦ་མངྒལཾ།།

 

Похожие тексты

Внешние проявления в медитативном переживании реализации

Автор: Лачунг Апо, Перевод: Антон Мускин

Этот яркий и живой текст Лачунга Апо, песня пробуждённого ума, в которой с лёгкой самоиронией и глубокой ясностью описываются переживания практикующего дзогчен, который, наблюдая внешние явления и внутренние состояние, узнаёт их как игру ума — пустую, но сияющую ясностью. Когда ощущаешь подобную свободу, нет необходимости что-либо отвергать или удерживать. Ты просто расслабляешься и позволяешь всему происходить как есть, и в этом «как есть» раскрывается великое совершенство.

Цеванг Ригдзин

Дополнительная информация