Девять размышлений о критериях, определяющих действия на благо живых существ
Перевод: Антон Мускин
Редактор: Анна Пестова
Записано Патрулом Ринпоче для углубления собственного понимания.
Ниже рассматриваются действия бодхисаттвы, направленные на благо живых существ.
Все действия тех, кто принял обет бодхисаттвы, так или иначе, напрямую или косвенно, должны быть направлены на благо живых существ. Однако если практикующие не имеют опыта подобных действий, то, как бы они ни старались, всё равно не смогут принести существам никакой пользы, скорее навредят им напрямую или косвенно. Поэтому им следует принять во внимание нижеследующие девять размышлений о критериях, определяющих действия на благо живых существ.
1. Размышление о принесении блага себе и другим
• Если определённое действие прямо или косвенно принесёт пользу и тебе, и другим живым существам, такое действие должно быть совершено.
• Если определённое действие прямо или косвенно нанесёт вред и тебе, и другим живым существам, от такого действия необходимо воздержаться.
• Если определённое действие принесёт пользу тебе, но нанесёт вред другим живым существам, от такого действия необходимо воздержаться.
• Если определённое действие принесёт вред тебе, но послужит на благо других живых существ, действуй в соответствии со своей ситуацией. Если ты ещё только в начале пути, прежде всего следует уберечься от вреда самому, подобно ростку лекарственного растения, который уберегает сам себя от вреда, чтобы [позже] принести пользу другим [тем, кому это растение необходимо]. Если ты бодхисаттва на пути накопления и применения, действуй в пределах своих возможностей. Для бодхисаттвы, достигшего бхуми, единственно возможным в такой ситуации является действие на благо других живых существ.
Следует также оценить соотношение между потенциальными пользой и вредом, которые могут последовать за твоими действиями.
• Если твоё действие прямо или косвенно принесёт ощутимую пользу другим живым существам и несущественный вред тебе, то действие должно быть совершено.
• Если действие принесёт незначительную пользу другим живым существам, но нанесёт тяжкий вред тебе, от такого действия следует воздержаться.
• Если польза и вред от действия приблизительно соответствуют друг другу, действуй в соответствии со своей ситуацией. Если ты ещё только в начале пути, следует прежде всего уберечь от вреда себя. Начиная с уровня, соответствующего пути накопления и применения, действуй на благо других живых существ.
2. Размышление о статусе существ
• Если определённое действие нанесёт вред существам высших классов, таким как люди, то, даже если оно принесёт пользу существам низших классов, таким как животные, от такого действия необходимо воздержаться.
• Если определённое действие послужит на благо людей, то, даже если при этом будет нанесён вред каким-либо животным, такое действие должно быть совершено.
• Подобным образом следует поступать и в рамках одного класса существ. Среди людей предпочтение отдаётся практикующим Дхарму, среди практикующих Дхарму — последователям более высоких колесниц учения и т. д.
3. Размышление о количестве существ
• Если определённое действие принесёт пользу многим живым существам, то, даже если при этом несколько существ пострадают, такое действие должно быть совершено.
• И напротив, если определённое действие навредит многим живым существам, принеся пользу лишь нескольким, то от него следует воздержаться.
• Если же количество существ, а также польза и вред приблизительно соответствуют друг другу, то действие всё же следует совершить, делая при этом всё возможное, чтобы свести вред к минимуму.
4. Размышление о текущей и будущих жизнях
• Если определённое действие принесёт пользу живым существам и в текущей их жизни, и в последующих, то такое действие должно быть совершено.
• Если определённое действие не принесёт им пользы ни в текущей жизни, ни в последующих, то от этого действия необходимо воздержаться.
• Если определённое действие принесёт им пользу в текущей жизни, но навредит в последующих, от такого действия необходимо воздержаться.
• Если определённое действие принесёт пользу живым существам в их последующих жизнях, то, даже если оно навредит им в текущей жизни, такое действие всё же следует совершить, делая при этом всё возможное, чтобы свести вред к минимуму.
5. Размышление об обетах пратимокши и их нарушении
• Если сложилась ситуация, когда единственным способом помочь другим живым существам является совершение одного из десяти неблагих действий, то, даже если бодхисаттва практикует дисциплинарные обеты, совершая неблагое действие ради принесения пользы другим, он только упрочит свои духовные достижения.
• Если кто-то намеревается совершить множество действий с немедленным воздаянием, таких как убийство большого количества архатов, пратьекабудд или бодхисаттв с целью завладения какими-либо материальными ценностями, и бодхисаттва, движимый любовью и состраданием, убьёт такого злоумышленника, он не только избежит кармических последствий этого убийства, но, напротив, приобретёт безмерные заслуги.
• Если у бодхисаттвы есть такая возможность, то, увидев грабителей, расхищающих святые реликвии, подношения или какую-либо собственность монастырей, он должен с мотивацией любви и сострадания отобрать у них это имущество и вернуть его на прежнее место. В такой ситуации действия бодхисаттвы, присваивающего чужое имущество, хоть внешне и выглядят как неблагие, на самом деле являются добродетельными.
[То же самое можно сказать и о ситуациях:]
• Когда бодхисаттва из сострадания вступает в интимную связь с женщиной-мирянкой, не имеющей мужа и одолеваемой сексуальным желанием.
• Когда бодхисаттва намеренно говорит неправду с тем, чтобы спасти множество живых существ от смерти или от пленения, грозящего им истязаниями (такими как отрубания конечностей и подобными), которые могут повлечь физические страдания.
• Когда бодхисаттва, движимый любящей добротой, клевещет и сеет распри для того, чтобы оградить людей от шарлатанов, которых они принимают за духовных наставников, и проходимцев, которых они принимают за друзей.
• Когда бодхисаттва, движимый любящей добротой, если учтивая речь не действует, использует в разговоре резкие слова и даже оскорбляет тех, кто впал в заблуждение и недостойно себя ведёт.
• Когда бодхисаттва, движимый любящей добротой, старается приободрить и развеселить посредством танцев, пения, игры на музыкальных инструментах, пересказа анекдотов и сплетен того, кто, страдая от депрессии, пытается найти утешение в общении с другими людьми.
• Когда бодхисаттва, не имея никакой собственности для подаяния, движимый любящей добротой, присваивает разными способами имущество скупца, разбогатевшего за чужой счёт, чтобы раздать его нуждающимся людям.
• Когда бодхисаттва из сострадания совершает действия, направленные на уничтожение людей, которые, движимые ненавистью, собираются нанести физический вред или лишить жизни учителя или членов сангхи.
• Когда бодхисаттва, движимый любящей добротой, тем, кто привержен ложным взглядам, проповедует эти ложные взгляды для того, чтобы, взяв таких людей под свой контроль, постепенно направить их к истинному воззрению.
Все подобные действия бодхисаттвы не являются недобродетельными, а даже, напротив, служат источником накопления безмерных заслуг. Как сказано в тексте «Двадцать строф об обетах», «Нет и следа недобродетели в том, кто обладает любящим сердцем».
Однако если есть риск, что впоследствии подобные действия могут вызвать раздоры в сангхе или подорвать веру многих людей в Дхарму и послужить причиной для укрепления ложных воззрений, если ты только в начале пути [и не имеешь опыта], то от таких действий следует воздержаться.
6. Размышление о всех «за» и «против» проявления щедрости
6.1. Размышление о всех «за» и «против» принесения в дар материальных вещей
• Если подношение нуждающимся живым существам каких-либо материальных ценностей, которыми владеет бодхисаттва, не нанесёт ему вреда и принесёт этим существам пользу, то необходимо совершить такое подношение, трансформировав при этом любые возникающие недобродетельные мысли.
• Если подношение нуждающимся живым существам каких-либо материальных ценностей, которыми владеет бодхисаттва, не принесёт этим живым существам ощутимой пользы, но при этом послужит угрозой его здоровью или жизни или препятствием для его практики Дхармы, то от такого подношения следует воздержаться или ограничиться минимальным подношением. При этом, каким бы незначительным подношение ни было, делать его следует с искренним участием и дружелюбием, обращаясь к людям с добрыми словами, с улыбкой глядя им в лицо.
• Если при подношении нуждающимся живым существам каких-либо материальных ценностей, которыми владеет бодхисаттва, польза живым существам и вред самому бодхисаттве приблизительно соответствуют друг другу, то следует совершить подношение в рамках своих возможностей.
• Подношение материальных вещей совершается в основном бодхисаттвами-мирянами, поскольку бодхисаттвы, принявшие монашеские обеты, полностью отказались от владения материальными ценностями.
• Что же касается бодхисаттв, принявших монашеские обеты, то тем из них, кто странствует по городам, следует [руководствуясь вышеописанными критериями] разделять с нуждающимися всё, что попадает в их чаши для подаяния.
• И только тем бодхисаттвам, кто живёт в уединённом месте, в затворе, практиковать подношение материальных вещей не обязательно.
6.2. Размышление о всех «за» и «против» принесения в дар собственного тела
• Бодхисаттве, который не достиг бхуми, не следует приносить в дар своё тело, даже если его просят об этом [другие живые существа]. Жертвование физическим телом в такой ситуации было бы совершено под воздействием Мары. Поэтому бодхисаттвам, которые являются обычными людьми, следует совершать подношение своего тела лишь мысленно, используя для этого [специальную практику] визуализации.
• Бодхисаттва, достигший бхуми, приносит в дар живым существам, если это принесёт им значительную пользу, всё, что только может им потребоваться, — конечности, кровь, плоть или любую другую часть своего физического тела.
Молись же о том, чтобы снова и снова перерождаться в теле слона или огромной рыбы, чтобы принести пользу тем существам, которые нуждаются в их плоти. Принесённые таким образом в дар плоть и кровь бодхисаттвы могут послужить причиной высших перерождений и даже освобождения для тех, кто употребит их в пищу.
6.3. Размышление о всех «за» и «против» принесения в дар Дхармы
• Если это не нарушает стабильность медитативной концентрации бодхисаттвы, ему следует даровать учения Дхармы тем живым существам, которые желают учиться и обладают подходящими для этого способностями, в том объёме, который им необходим.
• Если это нарушает стабильность медитативной концентрации бодхисаттвы, а те, кто желает учиться, не обладают для этого подходящими способностями, в такой ситуации даровать учения Дхармы не следует.
• Если это незначительно нарушает стабильность медитативной концентрации бодхисаттвы, а живые существа, которые желают учиться, обладают подходящими для этого способностями, ему следует даровать таким существам учения Дхармы [в том объёме, который им необходим].
• Даже если это не нарушает стабильность медитативной концентрации бодхисаттвы, ему не следует даровать учения Дхармы тем живым существам, которые получают удовольствие от неблагих деяний и являются лицемерными учениками.
• Если кто-либо, сам не понимая смысла Дхармы, в погоне за славой и уважением со стороны людей, которые желают ей обучаться, проповедует им выдуманные, ложные учения, делая вид, что они и являются истинной Дхармой, о таких действиях сказано, что они являются крайне недобродетельными.
• Если же бодхисаттва достаточно квалифицирован для этого, то, за исключением случаев, когда аудитория состоит из людей [невосприимчивых к учению], утративших всякий интерес к нему либо просто коллекционирующих различные учения, — ему надлежит даровать учения святой Дхармы. Как сказано: «Из всех видов щедрости дар Дхармы является наивысшим».
6.4. Размышление о всех «за» и «против» дарования защиты от опасности
• Если у бодхисаттвы есть такая возможность, то он должен совершать действия, направленные на защиту живых существ от опасности.
• Если такой возможности нет, то такие действия совершать не следует.
• Если у бодхисаттвы есть возможность совершить действие, направленное на защиту живых существ от опасности, но тем самым он нанесёт себе вред, от такого действия необходимо воздержаться.
• Даже если возможности бодхисаттвы невелик, но это не принесёт тяжкого вреда ни ему, ни кому-либо другому, то необходимо сделать всё возможное, чтобы защитить живых существ, которым угрожает опасность.
7. Размышление о различной степени преданности существ [учению Будды]
Несмотря на то, что в общем и целом мотивации и способности живых существ невероятно разнообразны, их можно сгруппировать в следующие 8 категорий.
1. Живые существа, чей благой потенциал [на данный момент] полностью исчерпан. Вера таких существ в кармический закон причины и следствия, понимание которого ведёт к высшим перерождениям и освобождению, абсолютно утеряна.
2. Живые существа, чей интерес к закону причины и следствия мотивирован желанием получить перерождения в высших мирах сансары.
3. Живые существа, следующие путём колесницы шраваков.
4. Живые существа, следующие путём колесницы пратьекабудд.
5. Живые существа, следующие путём колесницы бодхисаттв.
6. Живые существа, следующие путём колесницы тайной мантры.
7. Живые существа, следующие путём колесницы дзогчен — великого совершенства.
8. Живые существа, которых сложно однозначно отнести к какой-либо из вышеописанных категорий.
Руководствуясь индивидуальными интересами вышеописанных живых существ (за исключением представителей первой и последней категорий), их уровнем способностей к изучению Дхармы и материальными нуждами, бодхисаттве необходимо совершать для их пользы разнообразные действия. Приоритеты при этом должны быть расставлены в пользу более высоких колесниц по отношению к более низким. [Соответственно] не следует побуждать живых существа к переходу из более высоких колесниц в более низкие. Также не следует давать живым существам учения, несовместимые с их привычным образом мышления.
Что касается тех живых существ, кого сложно отнести к одной из семи первых категорий (восьмая категория), то их необходимо постепенно привести на путь Великой колесницы, не позволяя им вступить на более низкие колесницы.
Даже те существа, которые относятся к первой категории, не должны быть брошены на произвол судьбы. Бодхисаттве необходимо совершать действия для их блага — делать им подношения материальных ценностей, создавать с ними кармические связи, возносить молитвы об их перерождении в качестве последователей Трёх драгоценностей.
8. Резюме
Говоря кратко, совершая действия, направленные на пользу живых существ, бодхисаттве необходимо учитывать следующие критерии:
• различную степень преданности существ [учению Будды];
• статус существ;
• их различные потребности в материальных благах, таких как пища; одежда и т. п.;
• количество живых существ;
• чистоту их мотивации;
• их способности к обучению;
• соотношение между потенциальными пользой и вредом, которые могут последовать за его действиями.
Шантидева сказал: «Так, действуя на благо существ, учитывай особенности каждого». Поэтому, если бодхисаттва обладает какими-либо экстраординарными способностями к восприятию, ему необходимо применять их для исследования особенностей живых существ и совершать разнообразные действия для их пользы.
9. Размышление о всех «за» и «против» в отношении собственной практики Дхармы
• Если действия бодхисаттвы, напрямую направленные на благо бесчисленных живых существ, поспособствуют устранению препятствий для его изучения и практики Дхармы, то такие действия должны быть совершены незамедлительно и в полном объёме.
• [Если определённое действие, направленное на благо живых существа, может послужить препятствием практике Дхармы, то] оценив потенциальный вред, который будет нанесён его практике Дхармы, и ту пользу, которая при этом будет принесена другим живым существам, бодхисаттва должен принять решение. Если польза и вред приблизительно соответствуют друг другу, такое действие всё же должно быть совершено. В одном тексте сказано: «Высокие поступки не рождаются из низких побуждений, поэтому [вынося решение] думай главным образом о благе других».
Таким образом, если бодхисаттва при совершении деяний будет руководствоваться критериями, рассмотренными в этих девяти размышлениях, он сможет приносить живым существам великую пользу, избегая при этом коренных падений и ослабления обетов. Если же он совершит те действия, которые, согласно этим критериям, совершать не следует, а действия, необходимые к совершению, проигнорирует, то его обеты могут быть нарушены.
И всё же, если в процессе помощи другим живым существам бодхисаттва, находясь в состоянии осознанности, совершит то или иное незначительное негативное действие, проигнорировав собственную пользу [от сохранения обетов], то это на самом деле лишь «видимость нарушения обетов». Людям, чей ум незрел, может показаться, что бодхисаттва нарушил свои обеты, однако сам он в глубине своего сердца будет знать: никакого нарушения обетов не было. И напротив, если бодхисаттва понимает, что сложилась ситуация, когда он может принести живым существам значительную пользу, но боится даже незначительно нарушить свои обеты, то это на самом деле лишь «видимость соблюдения обетов». Людям, чей ум незрел, может показаться, что такой бодхисаттва держит свои обеты в чистоте, но фактически это как раз нарушение обетов и есть.
Таким образом, нам следует отказаться от нарушения обетов и от видимости их соблюдения и практиковать сохранение обетов и видимость их нарушения.
Далее речь пойдёт о том, как бодхисаттва может приносить пользу живым существам, поддерживая моральную дисциплину.
Несмотря на то, что по своей сути все виды моральной дисциплины сводятся к одному — находиться в состоянии осознанности, направленной на принесение блага живым существам, — их обычно подразделяют на три категории.
1. Практика моральной дисциплины, при которой бодхисаттва воздерживается от неблагих действий прежде всего ради собственного блага, делая это с намерением приносить пользу другим живым существам.
2. Практика моральной дисциплины, при которой бодхисаттва совершает благие действия ради принесения пользы и себе, и другим живым существам.
3. Практика моральной дисциплины, при которой бодхисаттва действует на благо других живых существ.
1. Практика «воздержания от неблагих действий» является основной дисциплинарной практикой для бодхисаттвы, находящегося в начале пути.
2. Практика «совершения благих действий» является основной дисциплинарной практикой для бодхисаттвы, находящегося на путях накопления и применения.
3. Практика «принесения блага другим живым существам» является основной дисциплинарной практикой для бодхисаттвы, достигшего бхуми.
1. Практика «воздержания от неблагих действий» полностью искореняет загрязнения, препятствующие достижению блага для себя и других.
2. Практика «совершения благих действий» позволяет завершить накопление позитивных качеств, способствующих полному осуществлению блага для себя и других.
3. Практика «принесения блага другим живым существам», если она не сопровождается мудростью, постигающей отсутствие реального независимого существования собственного «я» и внешних феноменов, может привести к развитию у бодхисаттвы воззрения колесниц шраваков и пратьекабудд. И тогда бодхисаттва может потерять интерес к действиям, которые направлены на пользу живым существам, сделав вывод, что, как бы он ни старался [им помочь], живые существа перерождаются в сансаре снова и снова. И если даже все будды прошлого не смогли этого сделать, разве способен он освободить всех этих существ, которые настолько привыкли к неблагим действиям, что даже в ответ на оказанную им помощь причиняют вред своим благодетелям?
Однако если бодхисаттва реализовал мудрость, постигающую отсутствие реального независимого существования собственного «я» и внешних феноменов, то он знает, что на абсолютном уровне все феномены несубстанциональны и обладают природой пустотности и ясности. Такой бодхисаттва уже никогда не поддастся унынию.
Зарождение бодхичитты подразумевает постижение истины о том, что все живые существа не отличаются друг от друга в своём желании быть счастливыми и избежать страдания. Бодхичитта позволяет бодхисаттве ставить благополучие других живых существ, страдающих от ложного представления о реальности собственного «я», выше собственного благополучия и совершать благие деяния, осуществляя два накопления.
Бодхисаттвы следуют трём сводам дисциплинарных обетов в соответствии с уровнем своего опыта и реализации.
• Те из них, кто находится в начале пути, воспринимают обеты всех трёх групп как прямые и неукоснительные правила.
• Те из них, кто находится на пути накопления и применения, неукоснительно следуют обетам бодхисаттв и обетам тайной мантры, а обеты личного освобождения воспринимают как обеты на уровне промежуточного смысла.
• Для тех же бодхисаттв, кто достиг бхуми, любые своды обетов являются обетами на уровне промежуточного смысла.
• Что касается временны́х ограничений, то обеты личного освобождения прекращают своё действие в момент окончания нынешней жизни, а обеты бодхисаттвы и обеты тайной мантры действуют вплоть до достижения полного просветления.
На уровне абсолютной истины невозможно обнаружить существ, которые обладают неким реальным независимым существованием и бесконечно перерождаются в круговороте сансары. Лишь на уровне относительной истины [проявляются словно] иллюзии живые существа, концептуальный ум которых обусловлен кармой и клешами. Однако [если бодхисаттва практикует] истинное воззрение, преодолевающее подобное заблуждение концептуального ума, то и страдание, и все остальные проявления сансары воспринимаются [им] как волшебное сновидение.
Если бодхисаттва, который выполняет практику щедрости и других парамит, обладает обоими качествами — воззрением пустотности и состраданием — он, несомненно, достигнет состояния всеведения. Совершая действия на благо живых существ, он должен придерживаться трёх главных принципов:
1) перед тем как действовать, необходимо пробудить в себе высшую бодхичитту;
2) по завершении действия необходимо выполнить молитвы благопожеланий и посвящения заслуг;
3) само действие должно быть запечатано высшей различающей мудростью.
Смысл первого принципа: высшая бодхичитта — ум, устремлённый к скорейшему достижению просветления на благо всех живых существ, — является неизменной основой всех действий бодхисаттвы. Смысл второго принципа: необходимо посвятить все заслуги от совершённого действия скорейшему просветлению всех живых существ. Смысл третьего принципа: необходимо осознавать отсутствие реального независимого существования у субъекта, совершающего действие, объекта, на которое это действие направлено, и самого действия.
