Сердечное сокровище просветлённых
Практика воззрения, медитации и действия. Рассуждения, с благим намерением в начале, середине и конце
Перевод: Антон Мускин
Редактор: Анна Пестова
НАМО ЛОКЕШВАРАЯ
1.
Наивысшие Три драгоценности,
Единственной капли нектара ваших названий достаточно,
Чтобы наполнить слух звуками Дхармы на много жизней вперёд.
Так пусть же сияние вашей славы приносит повсюду благо!
2.
Осенью часто случается так, что плод хурмы,
Который внешне выглядит как спелый, внутри остаётся неспелым,
Вот так и я — лишь внешне похож на тех, кто практикует Дхарму.
И, поскольку мой ум не слился с Дхармой воедино, то и от наставлений моих немного толку.
3.
Но поскольку, благородный друг, ты настойчиво просишь от меня наставлений,
Я не в силах отказать и буду говорить — прямо и открыто.
И хоть такое в эти времена упадка встречается нечасто,
Тебя я не пытаюсь обмануть, поэтому слушай без опаски.
4.
Великий мудрец, царь всех победоносных, бог всех богов,
Пройдя путём истинных мудрецов, достиг истинного состояния,
И этот путь, который ведёт к таким высотам, указал другим.
Не потому ли он и прославился как Истинный Риши?
5.
Как жаль существ, живущих в эти времена упадка!
Из их сердец исчезла правда, поэтому повсюду обман и плутовство,
Поэтому их ум так изворотлив, а речи лживы — других лишь вводят в заблуждение.
Как можно доверять подобным людям?
6.
Печально видеть живых существ времён упадка!
Увы, никто из них уже давно не верит никому другому.
Живёшь как будто в стране ракшасов-людоедов!
Поразмышляй об этом ради своего же блага.
7.
Твоё сознание прежде блуждало в одиночестве,
Но в конце концов под воздействием кармы переродилось в этом мире.
Однако очень скоро, подобно волосу, что вынули из масла,
Оставив всё позади, оно снова отправится скитаться.
8.
Себе мы лишь добра желаем, здесь нет сомнений,
Поэтому нам лучше с собой быть честными —
Если ради своего же блага мы не постигнем сущность Дхармы,
Не это ли прямой путь к тому, чтобы попусту растратить свою жизнь?!
9.
Люди, живущие во времена упадка, и мыслят, и поступают подло.
Никто из них тебе не поспешит на помощь, они лишь могут обмануть или предать.
Да и тебе будет непросто им чем-то помочь,
Поэтому не лучше ли отбросить всю эту мирскую возню?
10.
Как ни старайся угодить вышестоящим, они всегда тобою недовольны.
Сколько ни помогай тем, кто от тебя зависит, им вечно будет мало.
Как ни пытайся проявлять заботу о других, им до тебя не будет дела.
Поразмышляй об этом и, наконец, прими решение!
11.
Учёность в наши дни учений смысл не проясняет, она ведёт лишь к новым спорам.
Реализация едва ли другим пойдёт во благо, скорее приумножит пересуды.
Позиция лидера теперь не облегчает управление, а лишь служит мишенью для мятежа.
Поразмышляй о веке нынешнем с тоской и отвращением.
12.
Начинаешь объяснять — они не понимают смысла или попросту не верят.
Всем сердцем искренне желаешь им помочь — но они лишь ждут подвоха.
В наши дни, когда в умах существ всё так искажено, что правда видится им ложью,
Ты никому из них помочь не сможешь — забудь об этом!
13.
Победоносные провозгласили: «Все феномены подобны иллюзиям!».
А в наши дни они лишь миражи иллюзий —
Как будто нечистый на руку чародей морочит людям голову.
Всё иллюзорно в эти времена упадка, поэтому будь осторожен!
14.
Победоносные провозгласили: «Все слова подобны эху!».
А в наши дни они лишь отголоски эха.
Слова, когда их повторяет эхо, теряют всякий смысл,
И поэтому их не стоит воспринимать всерьёз!
15.
Куда ни глянь, достойных нет людей вокруг, одни лишь проходимцы!
Раскроют рот — ни слова не услышишь правды, одну лишь ложь!
Поскольку в наши дни не сыщешь никого, кому довериться не страшно,
Не лучше ли уединиться и жить простой, спокойной жизнью?
16.
Поступай, как Дхарма учит, — и этим всех против себя настроишь.
Старайся правду говорить — и большинство людей тебя возненавидят.
И если ум твой чист и благороден, они изъяном это посчитают,
А потому в такие времена другим не стоит открываться.
17.
В горах в уединении оставайся — так тело будет скрыто,
Общения избегай и говори поменьше — так будет скрыта речь.
А чтобы ум свой скрыть, о собственных лишь размышляй изъянах.
Таких обычно называют «скрытый йогин».
18.
Нет веры никому — и это вызывает отвращение,
Ни в чём нет смысла — от этого печаль лежит на сердце,
Мечтам не сбыться никогда — а это рождает твёрдую решимость.
И если будешь помнить три этих вывода, себе немалую сослужишь службу.
19.
Счастье никогда не длится долго: вот оно есть, а вот уже исчезло.
И если хочешь избежать страдания, страдание Дхармой отсеки!
Пойми: и счастье, и страдание — это лишь следствия твоих же прошлых действий,
А потому, о чём бы речь ни шла, не поддавайся сомнениям и не питай надежду.
20.
Когда чего-то хочешь от других людей, приходится их очаровывать улыбкой.
Когда желаешь многого, рассчитывай, что нужно будет тяжело трудиться.
Когда планируешь, как будешь делать то и это, ум наполняется надеждой и страхом.
Не поступай так больше никогда, и будь что будет!
21.
Что толку опасаться, что умрёшь сегодня? В сансаре такое происходит сплошь и рядом.
А доживёшь до ста лет — какая в этом радость? Ведь молодость промчится незаметно.
Прямо сейчас умрёшь или продолжишь жить — неважно!
Ведь эта жизнь нужна лишь для того, чтоб, практикуя Дхарму, повлиять на следующие. Вот в чём суть!
22.
Наш коренной учитель, драгоценный источник сострадания, Ченрези,
Отныне ты наш единственный защитник,
А мани-мантра — сущность твоей речи — теперь для нас звучание высшей Дхармы.
С этого момента и впредь лишь на тебя мы будем полагаться!
23.
От знаний накопленных нет никакого прока, поскольку они остались на уровне пустых теорий.
Все совершённые деяния не помогут, поскольку они уже принесли плоды в текущей жизни.
Все размышления бессмысленны, поскольку они лишь приумножают заблуждения.
Настало время для повторения мани-мантры — вот что реальную приносит пользу!
24.
Единственный надёжный объект прибежища — Три драгоценности,
Их сущность едина — Великий Сострадательный Ченрези.
Храня истинную веру в Ченрези, всецело доверяя его мудрости,
Зародив решимость и устремление, повторяй мани-мантру!
25.
Ум, устремлённый к просветлению, — вот сущность колесницы махаяны!
Путь бодхичитты — это единственный путь, которым следуют все будды.
А потому, ни на мгновение от этого пути не отклоняясь,
Наполнив сердце состраданием, повторяй мани-мантру!
26.
С безначальных времён блуждая в сансаре, мы совершали неблагие деяния,
А неблагие деяния неизменно приводят к дальнейшим скитаниям.
Теперь пришла пора во всём признаться без утайки,
Четыре силы применить, раскаяться в проступках и повторять мани-мантру!
27.
Ум, который цепляется за идею «я — другие», раз за разом перерождается в сансаре,
Поэтому следует раздать без сожаления тело, материальные блага и все заслуги —
Как подношение тем, кто ушёл в нирвану, как милостыню тем, кто до сих пор остаётся в сансаре.
Отбросив привязанность ко всему этому, повторяй мани-мантру!
28.
Поскольку драгоценный учитель обладает сущностью всех будд
И в то же время относится к нам с большей добротой, чем любой из них,
Воспринимай своего учителя как нераздельного с Ченрези,
Наполни сердце искренними верой и преданностью и повторяй мани-мантру!
29.
Сущность всех четырёх посвящений — Гуру Ченрези.
Он очищает омрачения, вдохновляет на практику пути, ведёт к реализации четырёх кай.
Если распознать собственный ум как гуру, это равнозначно получению всех четырёх посвящений.
Пребывая в этом состоянии получения самопосвящения, повторяй мани-мантру.
30.
Сансара возникает как наше собственное восприятие проявлений, никакой другой сансары нет.
Воспринимая окружающий мир и все проявляющиеся в нём феномены как божество, мы этим приносим благо всем живым существам одновременно.
Воспринимая всё как изначально чистое, мы этим даруем четыре посвящения всем живым существам без исключения.
Опустошая сансару сверху донизу, повторяй мани-мантру.
31.
Уму никогда не объять всё разнообразие аспектов практики стадии зарождения.
Но если медитировать на одном из сугат, это и есть состояние всех победоносных.
Всё видимое возникает как форма Великого Сострадательного Ченрези.
Осознавая тело божества как единство пустотности и проявления, повторяй мани-мантру.
32.
Чтение нараспев мантр и молитв садхан приближения и достижения — это усложнённый подход к практике ваджраяны.
Шестислоговая мани-мантра — сама Дхарма, выраженная в звуке, — может всё это заменить.
Любые слышимые звуки, все и всегда, — это не что иное, как речь Благородного.
Воспринимая эти звуки как мантру, которая звучит, но при этом пустотна, повторяй мани-мантру.
33.
Если сумеешь привести в состояние покоя усложнённое мышление и рассеять пелену двух омрачений, это позволит получать медитативные переживания и достичь окончательной реализации.
Если сможешь установить контроль над самовозникающими проявлениями, это позволит подчинить всех врагов и нейтрализовать силы, чинящие препятствия.
Ченрези — вот кто дарует обычные и высшие достижения уже в текущей жизни.
Спонтанно осуществляя четыре активности, повторяй мани-мантру.
34.
Подноси торма всего, что возникает, гостям мгновенного освобождения.
Из глины всего, что проявляется, лепи ца-ца пустотных проявлений.
Совершай простирания недвойственности перед Владыкой природы ума.
Приводя таким образом к совершенству активности Дхармы, повторяй мани-мантру.
35.
Своего врага — ненависть — преодолевай силой любви,
Существ шести миров сансары — свою семью — оберегай силой сострадания,
Собирай урожай медитативных переживаний и реализации, засеивая поле веры и преданности,
Приводя таким образом к совершенству активности текущей жизни, повторяй мани-мантру.
36.
Сожги в огне непривязанности остывший труп цепляния за феномены как реально существующие.
Постигая сущность Дхармы, устраивай похороны мирской жизни неделю за неделей.
В качестве подношения дыма усопшим посвяти накопленные тобой заслуги их благу в будущих жизнях.
Приводя таким образом к совершенству активности на благо покойных, повторяй мани-мантру.
37.
Своё дитя — преданность — направь во врата практики Дхармы,
Своему сыну — отречению — доверь управление хозяйством повседневной жизни.
Свою дочь — сострадание — отправь в семью трёх миров сансары.
Приводя таким образом к совершенству обустройство жизни, повторяй мани-мантру.
38.
Любое проявление — это лишь заблуждение, оно не обладает реальным существованием.
Сансара и нирвана — это лишь усложнённые мысли, и потому ничем не отличаются друг от друга.
Если можешь освобождать мысли в момент их возникновения, то этим завершаешь все пути и бхуми.
Применяя ключевой аспект метода освобождения мыслей, повторяй мани-мантру.
39.
Твой собственный ум — недвойственность осознавания и пустотности — это и есть дхармакая.
Если оставить всё как есть в состоянии изначальной простоты, естественная ясность возникнет самопроизвольно.
Оставаться в этом состоянии, не вовлекаясь ни в какие активности, — вот единственная активность.
Пребывая в состоянии обнажённого пустотного осознавания, повторяй мани-мантру.
40.
Позволь состоянию покоя пресечь движение мыслей,
В движении мыслей распознай его природу — состояние покоя.
Поддерживай знание ума простоты — недвойственность покоя и движения.
Пребывая в состоянии однонаправленности, повторяй мани-мантру.
41.
Проанализировав относительную истину, установи абсолютную.
Проследи, как возникает относительная истина в пространстве абсолютной.
В естественном состоянии за пределами концептуального ума эти две истины нераздельны.
Поддерживая воззрение, свободное от усложнений, повторяй мани-мантру.
42.
Отсеки цепляние ума, которое усложняет проявления,
Разрушь иллюзорную обитель проявлений, которая усложняет ум.
В состоянии всеохватывающей открытости, где ум и проявления недвойственны,
Постигая единый вкус, повторяй мани-мантру.
43.
Состояние простоты пустотного осознавания истинной природы ума приносит освобождение.
Будучи игрой потенциала проявленности осознавания, мысли очищаются сами по себе.
В этом едином пространстве недвойственности ума и осознавания,
В состоянии немедитации дхармакаи, повторяй мани-мантру.
44.
Если воспринимать проявляющиеся формы как божество — это и есть ключевой аспект стадии зарождения.
Цепляние за проявления формы как красивые и некрасивые освобождается в собственной природе.
Свободный от цепляния, ум проявляется как кая благородного Ченрези.
Наблюдая, как проявления-формы освобождаются самопроизвольно, повторяй мани-мантру.
45.
Если воспринимать проявляющиеся звуки как мантру — это и есть ключевой аспект практики повторения мантры.
Цепляние за проявления звука как благозвучные и неблагозвучные освобождается в собственной природе.
Свободный от цепляния, звук — спонтанный резонанс сансары и нирваны — раздаётся как шестислоговая мантра.
Наблюдая, как проявления-звуки освобождаются самопроизвольно, повторяй мани-мантру.
46.
Если воспринимать проявляющиеся запахи как нерождённые — это и есть ключевой аспект стадии завершения.
Цепляние за запахи как ароматные и зловонные освобождается в собственной природе.
Свободный от цепляния, запах — это благоухание моральной дисциплины благородного Ченрези.
Наблюдая, как проявления-запахи освобождаются самопроизвольно, повторяй мани-мантру.
47.
Если воспринимать проявляющиеся вкусы как ритуальное пиршество — это и есть ключевой аспект практики подношения.
Цепляние за вкусы как приятные и неприятные освобождается в собственной природе.
Свободные от цепляния, еда и питьё — это подношения, которыми наслаждается благородный Ченрези.
Наблюдая, как проявления-вкусы освобождаются самопроизвольно, повторяй мани-мантру.
48.
Если воспринимать проявляющиеся тактильные ощущения как идентичные друг другу — это и есть ключевой аспект практики единого вкуса.
Ощущения голода и сытости, жара и холода освобождаются в собственной природе.
Свободные от цепляния, тактильные ощущения — это активности божества.
Наблюдая, как проявления — тактильные ощущения освобождаются самопроизвольно, повторяй мани-мантру.
49.
Если воспринимать все феномены как пустотные — это и есть ключевой аспект воззрения.
Идеи об истинном и ложном освобождаются в собственной природе.
Свободное от цепляния, всё сущее и проявленное сансары и нирваны — это пространство дхармакаи.
Наблюдая, как усложнённые концептуальные мысли освобождаются самопроизвольно, повторяй мани-мантру.
50.
Не следуй за объектом ненависти — вместо этого направь внимание на гневающийся ум.
Гнев освобождается самопроизвольно в пространстве пустотности-светоносности,
Эта пустотная светоносность есть не что иное, как мудрость, подобная зеркалу.
Наблюдая, как ненависть освобождается самопроизвольно, повторяй мани-мантру.
51.
Не следуй за объектом гордыни — вместо этого направь внимание на цепляющийся ум.
Гордыня освобождается самопроизвольно в пространстве изначальной пустотности,
Эта изначальная пустотность есть не что иное, как мудрость сущностной равностности.
Наблюдая, как гордыня освобождается самопроизвольно, повторяй мани-мантру.
52.
Не следуй за объектом страстного желания — вместо этого направь внимание на вожделеющий ум.
Страстное желание освобождается самопроизвольно в пространстве пустотности-блаженства,
Эта пустотность-блаженство есть не что иное, как различающая мудрость.
Наблюдая, как страстное желание освобождается самопроизвольно, повторяй мани-мантру.
53.
Не следуй за объектом зависти — вместо этого направь внимание на оценивающий ум.
Зависть освобождается самопроизвольно в пространстве пустотности-мышления,
Это пустотное мышление есть не что иное, как всесвершающая мудрость.
Наблюдая, как зависть освобождается самопроизвольно, повторяй мани-мантру.
54.
Не следуй за идеями, рождёнными неведением, — вместо этого направь внимание на природу неведения.
Поток идей освобождается самопроизвольно в пространстве пустотности-осознавания,
Это пустотное осознавание есть не что иное, как мудрость абсолютного пространства дхармадхату.
Наблюдая, как неведение освобождается самопроизвольно, повторяй мани-мантру.
55.
Скандха формы изначально пустотна, подобно пустому пространству.
Сущностью этой пустотности-осознавания является Ченрези —
Не кто иной, как благородный Царь Пространства.
Поддерживая воззрение пустотности, повторяй мани-мантру.
56.
Ощущения — это тот аркан, что связывает ум и воспринимаемые им объекты.
Если понимаешь, что ум и объект — это недвойственное тождество, то это и есть Ченрези —
Не кто иной, как Высший Безупречный Аркан.
Сохраняя реализацию единого вкуса, повторяй мани-мантру.
57.
Восприятие, если считаешь его достоверным, становится заблуждением,
Но если относишься ко всем живым существам с состраданием, оно предстаёт как Ченрези —
Не кто иной, как Высший Безупречный, Опустошающий Сансару.
Сохраняя непредвзятое сострадание, повторяй мани-мантру.
58.
Обуславливающие факторы, дающие импульс деяниям сансары, заставляют тебя скитаться в шести мирах.
Если постигнешь равностность сансары и нирваны, они предстают как Ченрези —
Не кто иной, как Великий Сострадательный, Усмиряющий Существ.
Принося другим благо, осознавая единый вкус, повторяй мани-мантру.
59.
Обычный ум проявляется как восемь видов сознания.
Если распознаешь истинную природу ума как дхармакаю, это и есть Ченрези —
Не кто иной, как Океан Благородных Победоносных.
Зная, что твой собственный ум и есть будда, повторяй мани-мантру.
60.
Цепляние за тело как за нечто субстанциональное становится путами неволи.
Если распознать в нём божество проявленное, но при этом пустотное, это и есть Ченрези —
Не кто иной, как Благородный Кхасарпани.
Распознавая проявляющееся тело как каю божества, повторяй мани-мантру.
61.
Если концептуально усложнять речь и другие звуки, это приводит к возникновению заблуждения.
Но если распознать в них звучание мантры, резонирующее, но при этом пустотное, то это и есть
Ченрези — Не кто иной, как Рык Благородного Льва.
Распознавая в звуках мантру, повторяй мани-мантру.
62.
Если цепляться за проявления ума как за нечто реальное, это рождает заблуждение, ввергающее в сансару.
Если пребывать в естественном состоянии ума, свободном от усложнённого мышления, это и есть Ченрези — Благородное Отдохновение в Природе Ума.
Пребывая в истинной природе ума — дхармакае, повторяй мани-мантру.
63.
Всё сущее и проявленное пребывает в изначально чистом состоянии дхармакаи.
Если взглянуть в истинный лик дхармакаи, это и есть Ченрези —
Не кто иной, как Благородный Владыка Мира.
Пребывая в состоянии всеобъемлющей чистоты, повторяй мани-мантру.
64.
Одно божество воплощает всех победоносных — и это Ченрези.
Одна мантра воплощает сущность всех мантр — и это мани-мантра.
Одна Дхарма воплощает все практики стадий зарождения и завершения — и это бодхичитта.
Зная одно, что освобождает всё без исключения, повторяй мани-мантру.
65.
Все наши действия — что в них проку? Эти хлопоты лишь становятся причиной сансары.
Посмотри, разве был какой-то смысл в том, что ты до сих пор делал?
Настало время оставить попытки что-либо делать.
Откажись от активностей сансары и повторяй мани-мантру.
66.
Все наши разговоры — что в них проку? Пустая болтовня!
Они ведут лишь к неуместным отвлечениям.
Не лучше ли хранить молчание?
Поэтому перестань болтать и повторяй мани-мантру.
67.
Что толку шляться туда-сюда? Путешествия и прогулки лишь утомляют.
Взгляни, как из-за этого ты отдаляешься от Дхармы!
Для ума лучше оставаться в одном и том же месте — в расслабленном состоянии.
Сохраняя расслабленное, безмятежное состояние ума, повторяй мани-мантру.
68.
Какой смысл в обжорстве? Всё равно еда обращается в экскременты.
Вспомни, каким ненасытным бывает аппетит!
Если уж и баловать себя пищей, то исключительно пищей самадхи.
Перестань объедаться и повторяй мани-мантру.
69.
Какой нам прок от постоянных раздумий? Они только укрепляют заблуждение.
Вспомни, какую ничтожную толику замыслов удалось реализовать.
Что касается забот текущей жизни, лучше не загадывать далеко вперёд.
Откажись от идеи планировать будущее и повторяй мани-мантру.
70.
Приносит тебе имущество какую-то реальную пользу? Оно лишь способствует цеплянию.
Подумай: ведь всё, что собрано, так или иначе потеряешь,
Поэтому лучше отсечь цепляние за идею «моё».
Откажись от погони за материальными благами и повторяй мани-мантру.
71.
Пошло ли тебе на пользу то время, что было проведено во сне? Оцепенение тупости, не более того.
Посмотри, как быстро проносится жизнь, когда поддаёшься лености,
Гораздо разумней вести активный образ жизни.
День и ночь, не поддаваясь отвлечениям, повторяй мани-мантру.
72.
На отдых нет времени! Нет времени на отдых!
Когда неожиданно появится смерть на пороге, что станешь делать?
Не теряя времени, приступай к практике Дхармы!
Прямо сейчас, не откладывая, повторяй мани-мантру!
73.
Что уж и говорить о годах, месяцах и днях,
Если прямо сейчас на наших глазах всё изменяется каждое мгновение?!
Каждое ушедшее мгновение приближает нас к смерти,
Поэтому прямо сейчас, в этот текущий момент, повторяй мани-мантру.
74.
Твоя жизнь проходит, исчезает, как солнце на закате,
А смерть приближается, подбирается к тебе, как удлиняющиеся вечерние тени.
То, что осталось от твоей жизни, исчезнет стремительно, как последние тени перед закатом.
Поэтому не теряй времени даром, повторяй мани-мантру!
75.
Шестислоговая мани-мантра, совершенная, как сама Дхарма,
Не поможет тебе обрести плод, если во время её повторения болтать и пялиться по сторонам.
А если будешь цепляться за количество повторений, останешься на уровне концептуального ума.
Не отвлекаясь, наблюдай за умом и повторяй мани-мантру.
76.
Если мы будем снова и снова анализировать, что происходит в нашем уме,
Все наши действия будут становиться безупречным путём.
Это самая суть всех ключевых аспектов сотни наставлений.
Сведя всё к этой единой сути, повторяй мани-мантру.
77.
Сожаление о наступивших временах упадка, что я выразил в начале,
Было напоминанием и советом самому себе,
И от этого напоминания легла печаль на сердце.
И вот я делюсь этим с тобой, полагая, что и ты ощущаешь то же самое.
78.
Но если тебя это всё не тревожит, поскольку ты уверен в своих воззрении и медитации,
И это позволяет тебе мудро сочетать мирское и духовное,
Решать конфликты ко всеобщему удовлетворению, —
Если дело обстоит подобным образом, то прими мои извинения .
79.
Что касается моего объяснения воззрения и медитации в середине,
То, поскольку у меня самого не было никаких медитативных переживаний и я не достиг окончательной реализации,
Это всего лишь понимание, что я обрёл благодаря учению
Линии передачи всеведущего отца и его сына.
80.
В конце я убеждаю тебя отречься от сансары и посвятить жизнь Дхарме.
Это напоминание родилось экспромтом, и, возможно, в нём не было необходимости.
Но поскольку такие наставления не вступают в противоречие с учением будд и бодхисаттв,
То, последовав им, ты доставишь мне радость.
81.
Эти рассуждения с благим намерением в начале, середине и конце
Были составлены в пещере сиддхи у вершины Победы Белой скалы
Мною, Апу Хралпо, в чьём уме пылают все пять ядов,
Для друга, просьбе которого я не мог отказать.
82.
Да, я был чересчур многословен, но это ничего, поскольку
Были затронуты важные темы, и я верно передал их смысл, накопив заслугу,
Которую подношу тебе и всем другим живым существам трёх миров.
Пусть сбудутся все наши устремления, вдохновляемые Дхармой!
