Тибетский буддизм на русском языке​

Рык льва – Тибетский

སྙིང་ཏིག་སྒོམ་པའི་བྱ་བྲལ་གྱི་གོལ་ཤར་ཚར་གཅོད་སེང་གེའི་ང་རོ་བཞུགས་༈༈

ཡེ་ནས་མ་བསྒོམས་མ་བསྒྱུར་མ་བཅོས་ཤིང་། མ་ཡེངས་མ་བཟུང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། བཏང་བཞག་ཆེད་འཛིན་བོ་བྲལ་རོགས་པ་ཆེར་། རང་བབས་གཉུག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཕྱག་བགྱིའོ།

འོད་གསལ་རྒྱུད་སྡེ་རོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཅུད། པདྨི་ཐུགས་ཏིག་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཁྲག རིམ་དགུའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དོན། དགོངས་བརྒྱུད་ཁོ་ནའི་མཐུ་ལས་བརྗོད་བྱ་མིན་། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྙིང་པོའི་དོན་མཆོག་ལ། གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དོན། རོག་དཔོད་འཇུར་བཙིར་ཁྲིགས་བཅད་མ་ཡིན་པར་། ཀློང་ཆེན་དགོངས་པའི་མཛོད་ནས་འདི་བྱས་སོ།  དེ་ལ་འདིར་སྔོན་གྱི་སོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་།

རོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པའི་བ་མ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དང་མཇལ། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གི་དད་འདུན་དྲག་པོས་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བོ་ཁེལ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤེས་ན་ རྐྱེན་མོས་གུས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་བ་མའི་རོགས་པ་སོབ་མ་ལ་འཕོས་ནས་རང་བཞིན་སོས་བྲལ་རོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཚིག་དང་དཔེ་ཡིས་མི་མཚོན་ལ་། གོ་མ་འགགས་ཤིང། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ད་ལྟའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་པ་འདི་ཀ་སྒོམ་ལ་ཁྲིལ་གྱིས་སོང་ནས་སྒོམ་རྒྱུའི་ཞེན་པ་དག་ལྟ་སྒོམ་གྱི་སྒྲོག་ལས་གྲོལ། ངེས་ཤེས་ནང་ནས་སྐྱེ། སྐྱེ་མཁན་ཡུལ་མེད་དུ་སོང་། བཟང་རོག་གིས་ཕན་མ་བཏགས། ངན་རོག་གིས་གནོད་མ་བསྐྱལ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་མགོ་མ་བསྐོར་བར་དབྱིངས་རིག་ཆམ་བརྡལ་དུ་སོང་ནས་ལམ་རགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་གོལ་ས་དང་། ནོར་ས་དང་། ཤོར་ས་ཞེས་བྱའི་མིང་མེད་པ་ཞིག་ལགས་སོ། ཆོས་འདི་ཐེག་པའི་རྩེ་རྒྱལ་ཡིན་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་མཆོག་དམན་འབྲིང་གསུམ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཤ་སྟག་ཚོགས་དཀའ་བས་གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་འཛོལ་ཤོར་ནས་བསྒོམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་དཀའ་བའི་སྐྱོན་འདི་ནས་ཤོར་རོ། དེ་ལ་རིམ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐུགས་དམ་ལ་གོ་བ་མྱོང་བ་བ་རྟོགས་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ཐུན་མོང་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་དང་སྦྱར་ན། ཚོགས་ལམ་པས་གོ སྦྱོར་ལམ་པས་མོང་། མཐོང་ལམ་པས་རོགས་ཞེས། མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུངས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་བཙན་པར་ སྣང་ངོ་། དེང་སང་གི་དུས་སུ་ཕལ་ཆེར་གོ་བ་ལ་སྒོམ་རྣལ་མར་བཟུང་ནས་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་མང་། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་གང་དུའང་མི་རོག་པའི་མཉམ་གཞག་ལོད་ལོད་འབོལ་འབོལ་འདི་སྐྱེས་དུས་བདེ་ཉམས་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ།   ངའི་སྒོམ་འདི་ཀ་ཡིན། འདི་ལས་ལག་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས། ངས་འདི་ལྟ་བུ་རོགས་སྙམ་པའི་རང་མཐོང་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་འདིའི་ཚེ་བ་མ་ཚད་ལྡན་གྱིས་མ་ཟིན་ན། ཇི་སྐད་དུ་རོགས་ཆེན་ནས། གོ་བ་ལན་པ་འདྲ་སྟེ་གོག་ནས་འགྲོ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་། རྐྱེན་བཟང་ངན་དང་འཕྲད་ཚེ་ཆུ་དང་འོ་མ་སོ་སོར་བྱེ་བ་མང་ཞིང་།

དེ་ཡང་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ས་མོད། བཟང་རྐྱེན་ལམ་དུ་ལོངས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་རོགས་པ་མཐོན་པོར་རོམ་པ་དག་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། རྣམ་གཡེང་ལའི་བུའི་བདུད་ལ་ཞེན་པ་ཁོ་ནས་གང་བ་འདི་ནི་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་མ་རོགས་པས་ལན་ལ། དེང་སང་ནི་འདི་ལ་ཡ་མཚན་དང་གྲུབ་རགས་སུ་བྱེད་པས་འདིར་སྨྲ་བ་པོ་ བྱ་རོག་དཀར་པར་ཟད་མོད་།

འོན་ཀྱང་སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་བྱེད་པ་དག་འདིའི་ཚེ་མཚན་མ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཐོམ་རོ ཡེ་བ་དེ་ལ་སྒོམ་གོ་མི་གཅོད་པར་ཐུན་བཞིར་བ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་འདོན་ཅིང་དབང་བཞི་བངས་རྗེས་ཐུག་ཡིད་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་རིག་པ་ཁ་ཡན་དུ་གློད་ལ་ཉམས་དེའི་ངོ་བོ་གཏད་མེད་ཁུངས་མེད་དུ་མ་སོང་བར་སྙིང་ལ་རྡོ་རུས་གཏུག་གོ  དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་མོང་ལ་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བའི་སྟོང་ཉམས་དང་།

ལག་མཐོང་ཤས་ཆེ་བའི་གསལ་ཉམས་སོགས་མདོར་ན་འགྱུ་དྲན་གྱི་མཚང་རིག་ཅིང་སོ་སོར་རོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་འབར་ནས་གནས་འགྱུ་གཉིས་ཀ་སྒོམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་པ་ཡོད་ཀྱང། ཤེས་མཁན་གྱི་ངོ་བ་ལ་ང་བདག་གི་འཛིན་སྟངས་དམ་སྤྲིང་ངེ་བ་དང་། བརག་དཔད་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྔམ་པོ་ཆེ་འདི་ཡོད་པས་རྣམ་རོག་ལ་ཆོས་སྐུའི་མིང་འདགས་མི་སྔ་བར་།

ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གྲ་མ་ཉམས་ཤིང་ཟུར་མ་ཆག་པ་འདི་ཀ་ལ་སྒོམ་མཁན་གྱི་གཉེན་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཞེན་པས་མ་བཅིངས་པར་ཟང་ཐལ་ཁ་ཡན་དུ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཁོ་ན་ལས་ལག་པའི་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གོ་བ་ལ་བརག་དཔད་ཀྱི་བྱ་ཤོར་ན་། ལམ་གོལ་ས་དང་། ནོར་ས་དང་། ཤོར་ས་གསུམ་གྱི་འཕྲང་ཡོད་དེ་དེ་ལ་དེ་དག་གི་ངོས་ཟིན་མ་ཤེས་ན་། ཡིན་པ་དང་མིན་པའི་སྟངས་མི་ཕྱེད་པས་འདིར་།   འདིར་དེ་དག་གི་མཚང་འཆད་ལ་།

སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་དེ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་སོས་པའི་མཐའ་བཞིའམ་བརྒྱད་ དང་བྲལ་བ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བོ་འདས་ཁ་ཡན་འདི་རིག་པ་ལ་ཟེར་བ་དེ་མ་གོ་བར་།

ཐེག་པ་འོག་མ་ལྟར་ཡོད་མེད་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བོས་དཔད་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པའམ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྤྱངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་སྟོང་ ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ལྟར་མོང་ན་ནོར་།

དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་ནི་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་རོག་རང་སར་ཞི་སྟེ།

སེམས་ཉིད་འགྱུ་དྲན་གྱི་རབས་དང་བྲལ་ནས་དངས་སེང་ངེ་གནས་པའི་ཆ་རང་རིག་རང་གསལ་དེ་ཡིན་པ་མ་གོ་བར་གནས་པ་དྲན་མེད་ཧད་པ་ལ་གོ་ན་ནོར་། ལག་མཐོང་ནི་གནས་འགྱུ་གཉིས་ཀ་རང་ངོ་རིག་པའི་ཤེས་པའི་རང་གདངས་གསལ་རིག་

འཛིན་མེད་འདི་ཀ་ཡིན་པ་ལ། དེ་མ་གོ་བར་གནས་འགྱུ་ལ་བརག་དཔད་བྱེད་པའི་བོ་དང་ ནོར་ས་ཡོད་།

མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཅེས་པ་ལ་བཞེད་ལུགས་སྣ་ཚོགས ་ཡོད་ཀྱང་། རོགས་ཆེན་རང་སྐད་དུ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་བཞིན་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ལ་མཉམ་ གཞག་དང་། དེ་ཉིད་ཤེས་བཞིན་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་འགྱུ་བའི་ཆ་དེ་རྗེས་ཐོབ་ཡིན་པ་ མ་གོ་བར་། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་མཉམ་གཞག་དང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་གང་ཤར་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འདོགས་པ་ནོར་།

ཡེངས་མེད་། འཁྲུལ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་རོག་འོག་འགྱུར་ཤོར་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་སོང་བར་ཡང་དག་གཉུག་མའི་དྲན་པ་ལ་ཟེར་གྱིས། ཡེངས་ཀྱི་དོགས་པའི་ཟོན་འཇུག་པ་དང་། སྡུག་བརྩིར་འཇུར་དྲན་གྱིས་བཅིངས་ན་ནོར་།

ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསད་པའི་རང་བབས་འདི་ཀ་རིག་པའི་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱོང་བ་ལ་ཟེར་བ་མ་གོ་བར་། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རོག་རང་རྒྱུད་པ་ལ་ ངོས་འཛིན་པ་ནོར་།

སྒོམ་མེད་ནི་གནས་ལུགས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་སྒོམ་མི་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པ་དག་སྟེ་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་དམིགས་གཏད་གང་ཡང་མེད་པར་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དྲན་པའི་མཁར་ཚུགས་པ་ལ་ ཟེར་གྱིས། བོས་བཏང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཐ་མལ་དུ་སོད་པའམ། ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་རྒྱ་འབྱམས་ན་ནོར་།

གང་ཤར་སྐྱོང་བ་ཟེར་བ་དེ། གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རོག་དེ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས་དགག་པ་ཡང་ མ་ཡིན་། དེ་ལ་བརག་གཞིག་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རྣམ་རོག་ཤར་མཁན་ཁོ་རང་གི་རིག་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས་གནས་འགྱུ་ཟང་ཐལ་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་ཟེར་བ་ མ་གོ་བར་། གང་ཤར་རང་དགར་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་རོག་དཔོད་བྱེད་ན་ནོར་།

དེ་བཞིན་དུ་གོལ་ས་གསུམ་ནི། བདེ་བ་ལ་ཞེན་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལར་སྐྱེ་། གསལ་བ་ལ་ཞེན་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལར་སྐྱེ། མི་རོག་པ་ལ་ཞེན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལར་སྐྱེ་བས་ གོལ་ས་ཞེས་བྱ་ལ་།   དེའི་ངོས་འཛིན་དང་ནོར་ས་བཤད་ན་།

བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་བསད་པར་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་ལྟ་བུའི་དགའ་བདེའི་ཉམས་འཆར་བ་ལ་ཟེར་གྱིས། ཟག་བཅས་ འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལྟ་བུའམ། ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་པའི་སྐྱིད་སྣང་དག་དགའ་སོའི་རྣམ་རོག་འཆར་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་།

གསལ་བ་ཞེས་པ་དེ་རྨུགས་པའམ་བྱིང་འཐིབས་ལྟ་བུའི་འགེགས་ཀྱིས་མ་བསད་པར་རིག་པའི་ངར་ཆའམ་འཆར་སྒོ་འགག་མེད་དུ་གསལ་བ་ཟེར་གྱིས་།   ཡུལ་སྣང་གི་ཁ་དོག་བཟོ་དབྱིབས་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་འཁྲུལ་སྣང་གི་རང་གཟུགས་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ་།

མི་རོག་པ་ཡང་། རྣམ་རོག་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་ཨ་འཐས་འཁྲུལ་རོག་གི་གཡོ་འཁྲུགས་དང་བྲལ་བའི་རོག་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་གྱིས།

དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་འགགས་པའམ་གཉིད་འཐུག་ལྟ་བུའི་མུན་ནག་ལ་ཟེར་བ་ མ་ཡིན་ནོ་།

མདོར་ན་ཉམས་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་ལམ་རགས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཙམ་དུ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་མ་རགས།དེ་ཡོད་དུ་རེ་ནས་ཆེད་དུ་སྒོམ་པ་དང་།བྱུང་བ་ལ་སྒོམ་རྣལ་མར་བཟུང་ནས་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བའི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་སོ།

དེ་བཞིན་དུ་ཤོར་བཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ། སྟོང་པ་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ། སྟོང་པ་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ། སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་དང་བཞི་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་ རེ་རེ་ལའང་ཡེ་ཤོར་དང་འཕྲལ་ཤོར་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བཤད་ཀྱང་། མདོར་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་དོན་དམ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བྱས་ཆོས་དང་བོས་བཏགས་ཀྱི་སྒྲོག་ ལས་གྲོལ་བ་ད་ལྟའི་རིག་པ་ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་ཆེན་པོའི་གནད་མ་གོ་བར་སྣང་བ་ལ། སྟོང་པས་རྒྱས་འདེབས་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ན་གཤིས་ལ་ཤོར་བའོ།

དེ་བཞིན་དུ་རང་རིག་ཐ་མལ་ཤེས་པའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ཤིང་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཚང་བ་མ་ཤེས་པར་། ལམ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཞན་ནས་འབྱུང་དུ་རེ་ནས་འབད་པས་བོས་བཏགས་ཏེ་སྒོམ་པ་ནི་ལམ་དུ་ཤོར་བའོ་།   ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རོག་གང་ཤར་ཡང་དེ་ཁའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་སྤང་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་དང་། གཉེན་པའི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སུ་མ་དགོས་པར་སྤང་བྱ་ཁོ་རང་རིག་པས་ངོས་ཟིན་པ་དང་མཉམ་དུ་སྤྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ཞིག་པ་ལྟར་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བའི་གནད་མ་གོ་བར་། སྤང་བྱའི་རྣམ་རོག་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཉེན་པོའི་སྟོང་ཉིད་ལོགས་སུ་བསྒོམ་དགོས་ན་གཉེན་པོར་ཤོར་བའོ།

རྒྱས་འདེབས་ལ་ཤོར་བ་ནི་སོས་བཅས་དང་སོས་མེད་གང་ཡིན་ཀྱང་ཡེ་ནས་ཀློང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མ་ཤེས་པར་ཨ་འཐས་ཀྱི་སྒོམ་མཁན་དང་དམིགས་མེད་དུ་སྦྱོང་བ་འི་འཛིན་སྟངས་ཟུང་དུ་ མ་ཆུད་པས་ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་བ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་རིག་པ་བོ་འདས་ཀྱི་རྒྱུན་དམིགས་མེད་ཀྱི་བྱ་རས་མི་སྐྱོང་བར་ཐོག་མའི་གོ་ཡུལ་དེ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་དོ་། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་། ཐམ་ཅད་ཆོས་སྐུའོ་། ལས་འབྲས་མི་བདེན་ནོ་།   བོ་ཡིན་ནོ་ རྣམ་རོག་ཡིན་ནོ་། གང་ཡང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་སྟོང་ལྟས་རྒྱས་འདེབས་པ་ལ་ཟེར་གྱིས་འདི་ནི་དེང་སང་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།

མདོར་ན་སྒོམ་བདག་པོའི་ལག་ཏུ་འཕྲོད་ནས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སར་བགྲོད་པ་ལ་ཤོར་གོལ་ནོར་ས་གསུམ་གྱི་བསྐུངས་ས་དང་འཕྲང་ཤིན་ཏུ་དོག་པས་ཉམས་མོང་དེ་དག་ལ་གདར་ཤ་མ་ཆོད་ན་ཁ་ཁྱེར་དང་ཚིག་ཁྱེར་མཁས་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ་རགས་ཆེན་ནས། ཉམས་ན་བུན་འདྲ་སྟེ་ཡལ་ནས་འགྲོ

ཞེས་པ་བཤད་པ་ལྟར་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཕྲན་བུས་ཀྱང་སྒོམ་ཆེན་པ་བསླུས་ནས་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་འཆོལ་བ་དེས་ལན་པར་གདའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མ་ཟིན་ན་མི་དང་མ་འཕྲད་པའི་བཅད་རྒྱ་དམ་པོས་འཆིང་བ་དང་། ལ་སྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་སྡུག་པོ་སྤུས་བཙལ་ནས་ཉོས་པ་ གཅིག་པུས་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཐོབ་སྟེ། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས།

གང་ཞིག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པའི་རི་ཡི་སུལ། སྦྲུལ་གྱིས་གང་བར་ལོ་མང་བྱེ་བར་ གནས་བྱས་ཀྱང་། དབེན་པ་འདི་མི་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་། ལག་པའི་ང་རྒྱལ་རྙེད་ནས་འགྲོ་བར་གནས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ།

ར་ན་གང་ཤར་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གནད་ཤེས་ནས་ལུས་ཀྱི་མཚམས་ཁང་དུ་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་དབེན་པར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལས་ཆོད་ཆེ་བའི་ལམ་མེད་པས་ལོ་མཚམས་ཟླ་མཚམས་ཀྱི་བྱས་ཡུས་ལ་རེ་ལྟོས་མི་འཆའ་བར་མི་ཚེ་ཁོ་ན་ལ་ཚད་བཙུགས་ནས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ལ་འབ ད་ཅིང་།

བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རོག་ཤར་ཡང་རྣམ་རོག་གོ་སྙམ་པའི་ཅེར་འཛིན་གྱི་ལྷན་པ་འདེབས་པ་དང་སྤང་བྱའི་སྟེང་དུ་གཉེན་པོའི་མེ་བཙའ་རྒྱག་པ་སོགས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་མི་རྒན་གྱིས་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་སྣང་མེད་སོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ཉིད་མཚན་བར་མེད་དུ་ལ་བཟློ་བར་བྱས་པས་ལྷག་མཐོང་རོག་མེད་ཀྱི་རྩལ་རོགས་ཏེ་། གནས་འགྱུ་དྲན་རིག་བཟང་རོག་ངན་རོག་ཇི་ལྟ་བུ་འཆར་ཡང་རིག་སྟོང་བོ་འདས་རོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་པས་ན་རོགས་ཆེན་ནས། རོགས་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་འགྱུར་བ་མེད་།

ཅེས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལུས་ཐ་མལ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ཆོས་སྐུ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་ལ་བཞུགས་པས་སྣང་སྲིད་བ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཆམ་བརྡལ་ཡུལ་སྣང་བརྡ་ དང་དཔེ་ཆ་། ས་ལམ་བྱར་མེད་ལྷུག་པ་དགོངས་པ་འཁོར་འདས་ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཀློང་ནས་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། ལུས་རྒྱའི་འཆིར་བ་ཞིག་པ་དང་དུས་མཚངས་པར་བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་བུམ་པ་ཆག་པ་དང་ལྷུན་ཅིག་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར་།

གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ནང་གསལ་དཔོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར་མངོན་སངས་རྒྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་གོ།།།

དིར་སྨྲས་པ།། ཀུན་རོབ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་རྫུན་པོ་ཆེ་།། ཀློང་ཆེན་རིག་པའི་གཤིས་སུ་འུབ་ཆུད་པས།། གྱུ་དྲན་སེམས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་བྱིས་པའི་གར་།། བོ་འདས་དྲན་པའི་ངང་དུ་བག་ལ་ཞ་།།

ལྟ་བ་མཐོན་པོར་སྙེགས་པའི་བཟང་རོག་དང་།། ཐེ་ཚོམ་སྒྲོག་ཏུ་ཆུད་པའི་ངན་རོག་ཆང་།། བཏུངས་པའི་གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱིས་མ་བཟི་བར་།། ཐ་མལ་རིག་པ་རྗེན་པ་ལྷོད་དེར་གནས་།།

གོ་ཡུལ་ཁ་ལྟར་འབྱམས་པའི་འུད་གོག་དང་།། གནས་འགྱུའི་འཕྲང་ལ་འཛེར་བའི་དུཿཁ་སོགས།། དགོངས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ཟབ་མོ་ཡི།། ཉུང་ངུའི་གཏམ་གྱིས་ལན་བརྒྱར་ཟིལ་གྱིས་མནན་།།

སྔོན་བསགས་སོན་ལམ་དཀར་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་།། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཀའ་དྲིན་ལས།། དབུ་མའི་རྩ་མདུང་གྲོལ་བའི་ལག་རྗེས་སུ།། ཉམས་མོང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ འདི་ཀོ་བྱས།།

དེ་ལྟའི་དབྱར་རྔའི་ང་རོ་བསྒྲགས་པ་ན་།། མཁས་རོམ་ས་ཀུ་རྩི་ཡི་སྙིང་འགས་ཀྱང་།། ཉམས་རོགས་ཟབ་མོ་ཁོང་ནས་ལུད་པའི་ཕྱིར་།། ཀློང་བརྡོལ་གཏམ་ལ་སྦ་གསང་བྱ་མ་ཐུབ།། དགེ་དེས་རང་བབས་དྲན་པ་སྐྱོང་བ་ལ་།། འཇུར་དྲན་འཆལ་བར་ཤོར་བའི་མི་དགེ་ཀུན་།།

དགེ་དེས་རང་བབས་དྲན་པ་སྐྱོང་བ་ལ་།། འཇུར་དྲན་འཆལ་བར་ཤོར་བའི་མི་དགེ་ཀུན་།། ཤུགས་འབྱུང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་དག་ནས་ཀྱང་།། ཀུན་གྱིས་རོགས་པ་ཆེན་པོ་རོགས་པར་ཤོག།

ཅེས་གོལ་ཤོར་ཚར་གཅོད་སེང་གེའི་ངར་རོ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དད་གཏོང་ཐོས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་ ཅིང་། འོད་གསལ་རོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཕྲོ་ཞུད་མེད་པར་སྐྱོང་བའི་སྔོན་དགེའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཆོས་དྲུང་དམ་པ་ཀློང་གྲོལ་དབྱིངས་རིག་དང་། དབེན་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་བསྡམས་ཏེ་འདག་བྱར་ཁོ་ན་ལ་གནས་པས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྐུ་གསུམ་ དབྱིངས་རིག་སོགས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་འདེབས་བྱུང་བར་བརྟེན་། འོད་གསལ་རོགས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་ལ་གོམས་པར་རོམ་པའི་ཀུ་སུ་ལུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་རལ་མཚོས་།

དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུའི་ལྟེ་བ་འོག་མིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་གསང་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕུག་གི་མཚམས་མལ་དུ་བྲིས་པ་འདི་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ཀྱང་རང་རྩིས་ཀྱི་དུག་ཆུས་མོས་ཤིང་ལམ་གྱི་གནད་མ་ལོངས་པའི་སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་། སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་གཟིགས་ཤིག ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཚད་ལ་ལུང་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ་། སྙིང་ཏིག་གཉེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཉེར་རོ།་ ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།

 

Похожие тексты

Рык льва

Автор: Джигме Лингпа, Перевод: Антон Мускин

Текст представляет собой наставление для практикующих, основанное на личном опыте практики автора. Джигме Лингпа предупреждает о главных ловушках медитации: привязанности к переживаниям блаженства, ясности или пустоты, а также о духовной гордыне и подмене живого осознавания концепциями. Даются четкие указания, как отличить осознавание подлинной природы ума (ригпа) от его имитаций и как поддерживать естественное состояние — без усилий, оценок и цепляния.

Удивительный океан наставлений по практике в уединённом ретрите

Автор: Джигме Лингпа, Перевод: Антон Мускин

Практическое руководство по уединённому ретриту, составленное Джигме Лингпой на основе собственного опыта. Он подробно рассказывает о ловушках духовной гордыни, цеплянии за «я», практики напоказ и других привычках, уводящих от сути. Джигме Лингпа делится конкретным распорядком своего ретрита, важными советами по сохранению осознанности, отношению к подношениям и обетам, а также объясняет, как поддерживать практику даже в самых трудных обстоятельствах.

Джигме Лингпа

Варианты имени

Дзогченпа Рангджунг Дордже
Джигдрел Лингпа
Кхьенце Лха
Кхьенце Осэр
Лонгчен Намкхе Налджор
Пема Вангчен Еше Ролпе Дордже

Последующее
воплощения

До Кхьенце Еше Дордже
Алак Зенкар Пема Нгодруб Ролве Дордже
Алак Зенкар Ринпоче
Патрул Ринпоче
Джамьянг Кхьенце Вангпо
Дилго Кхьенце Ринпоче
Дилго Кхьенце Янгси Ринпоче
Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро
Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Дополнительная информация