Драгоценные наставления Шардзы Таши Гьялцена Ринпоче
Из текста «Океан устных наставлений»
Перевод: Гата
“Если кто-то осознал непостоянство настолько, что уже никогда не цепляется за явления как за постоянные, то это – знак того, что в его потоке ума появляются достижения, которые уже не смогут быть утеряны, обратиться вспять:
Вера, интерес к учению становится неизменными и невозвратными, сострадание – беспристрастным;
усердие становится постоянным и без ослаблений, практика – без отвлечения;
терпение, стойкость – в отсутствие обыденных реакций (таких, когда приятному беспечно радуются, а едва возникают сложности – реагируют остро и впадают в депрессию).
Тот, кто по-настоящему осознал непостоянство, становится наследником всех Пробужденных и Бодхисаттв”.
***
“Если сначала не совершить практик очищения сознания, (подразумевающих, в частности, размышление об изъянах сансары, осознание непостоянства, осознание драгоценности человеческого рождения и понимание принципа кармы), то настоящая мудрость не проявится и в малой степени. В таком случае, даже если и вошёл во врата Дхармы, но, поскольку нет должной благой склонности к изучению, глубокому размышлению и применению сути наставлений на опыте, то нет и способности к полной реализации мудрости, а значит, может возникнуть лишь только небольшое понимание смысла слов.
И поэтому уже сейчас важно осознать, каковы изъяны совершения недобродетели, каковы польза и достоинства добротели; следует безошибочно понять, каких действий следует избегать, а какие следует стремиться совершать, и это – то, что называется достижением первоначального знания.
Таким образом в сознании может вспыхнуть огонь мудрости.
Практикующий должен обладать необходимыми благими качествами, а если их нет, то нет шанса на свободное время для совершения духовной практики: если телом, речью и умом упражняться лишь в ремеслах, искусствах и других видах мирских дисциплин, будучи постоянно занятым в суете сансарических дел и развлечений – то не останется свободного времени на практику Дхармы… “.
***
“Сколько ни бросай горох на гладкую стену – ни одной горошины не пристанет. Подобно этому, если не запоминать, не усваивать слова учения, то даже если сто кальп (то есть чрезвычайно долго) слушать наставления по Дхарме – даже и слова учения не усвоится.
Если только запоминать слова, но не анализировать, не изучать их смысл, не размышлять, то, даже если и запомнил что-то, смысл не будет понят. Это подобно ситуации с незрячим человеком: даже если он и возьмет в руки предметы разных цветов, но ему все равно не будет понятно, какого именно цвета каждый из предметов в его руках, поскольку он не увидит их глазами.
Также, если лишь понимают смысл слов Учения, не постигая окончательную суть, то это подобно ситуации, когда ребенок, увидев разноцветные узоры возникшей радуги, может наивно полагать, что это что-то настоящее. Другими словами, если не применять и не постигать на собственном опыте глубокий смысл наставлений, а лишь цепляться за слова, то это – следование лишь за словами.
Итак, чтобы избежать этих ошибок, следует хорошо усваивать все, что говорится Наставником, ничего не упуская. И недостаточно только усвоить – надо хорошо размышлять, чтобы понять смысл, и надо постичь суть на собственном опыте”.
***
“Недостаточно лишь узнать на словах о двадцати пяти аспектах[1] свобод и обретений, свойственных драгоценной человеческой жизни. Помимо понимания смысла наставлений, нужно также утвердиться в этом осознании. И недостаточно только лишь утвердиться – следует на самом деле использовать эти возможности и свободы своей драгоценной жизни.
Чтобы использовать их, необходимо прилагать сильное усердие – такое, когда осознаешь, что нет времени откладывать практику на потом.
…
Более того, не можешь быть определенно уверенным, что не окажешься в будущей жизни в ситуации, когда лишён свободного времени. Таким образом осознав это, не растрачивай впустую жизнь в этом теле, которое так сложно обрести. Не откладывай совершение добродетели, не потворствуй лени. Следует настойчиво прилагать большое усердие в это самое время, когда обретено драгоценное человеческое рождение, в полной мере обладающее всеми достоинствами”.
***
“В лучшем случае человеческое тело – корабль, ведущий к освобождению, а в худшем случае это тело может стать камнем, тянущим на дно.
Тело может быть и слугой добродетели, и слугой греха. И в соответствии со сказанным: если сейчас, родившись в этом теле человека, победишь свои омрачения и неведение, то навсегда – победа, а если проиграешь, то снова и снова – поражение.
Если ныне, встретившись с возможностями человеческого рождения и опираясь на это, совершаешь некую добродетель, то сила действия и накопленной кармы будет больше, чем у других существ. И если совершаешь негативное действие, то также накапливаешь более сильную негативную карму, чем другие существа, [сделавшие то же самое].
И поэтому сейчас, когда от тебя зависит, что совершать, и когда в твоих руках причины счастья и страдания – в это самое время важно отбросить все негативные поступки и совершать благо, быть устойчивым в этом благодаря памятованию и самопроверке, и все помыслы и действия превращать только в добродетель, не допуская неправильных действий и не уходя по ложному пути.
С практикой добродетели или без неё – а время жизни исчерпывается, так не растрачивай эту жизнь напрасно!”
***
“Если подпал под власть сансары – желаний чувственных удовольствий, богатств, материальных вещей, страстной привязанности к благосостоянию, друзьям и прочему, то закован в круговороте перерождений крепкими оковами цепляющегося двойственного восприятия и вовлечён в ситуации, когда надо прилагать напряжённые усилия ради всего мирского, и нет времени на практику Дхармы. Поэтому отбрось цепляние, не привязывайся к “богатствам” сансары”.
***
О зарождении драгоценной Бодхичитты:
“Все существа, с безначальных времен перерождаясь в сансаре, становились моими родителями, и совершенно точно нет ни одного, кто не был бы мне матерью. Когда существа были моими родителями, то кормили меня вкусной едой, одевали в мягкую одежду, с любовью заботились обо мне и защищали. Относившиеся ко мне с такой же исключительно великой добротой, как любящие отец и мать в этой жизни – все эти существа скитаются в сансаре, испытывая нескончаемые страдания, совершают ошибочные действия, не в силах освободиться, идут ошибочным путем, не имея таким образом возможности достичь уровня реализации совершенного высшего пробуждения.
Хотя и желают счастья, но не знают, что причиной счастья является совершение добродетели. Хотя и не хотят страдать, но упускают возможность совершить добродетель, и сами собой накапливаются причины для страданий. Всё то, что они совершают из-за гнева и страстей, входит в противоречие с их устремлениями к счастью; существа, мои матери, сбиты с толку своим неведением – как же это печально! Они все достойны сострадания!
И сейчас я изучаю и практикую учение великой колесницы ради блага всех существ – моих матерей с намерением помочь им: чтобы все существа шести сфер существования освободились от своих кармических отпечатков, страданий, соответствующих видений и кармы.
Таким образом размышляя, нужно практиковать, чтобы всеми способами достичь драгоценного уровня чистого всеохватывающего видения. Когда такое чистое переживание (намерения реализовать просветление ради того, чтобы помочь всем существам достичь пробуждения) возникнет в потоке ума, то это – то, что называется высшим просветлённым настроем, Бодхичиттой”.
***
“Если уже сейчас не реализовать смысл, превосходящий мирские интересы этой жизни, то даже если обладаешь человеческим телом, свободами и дарованиями, но не отличаешься от животного; даже узнав немного о сути, но не отличаешься от глупца.
Если прямо сейчас глубоко не осознать это, то в момент встречи с собственной смертью возникнет сожаление, и будешь охвачен ужасом, оказавшись на
краю пропасти бардо. Падение в нижние миры впоследствии – это такие страдания!
Осознай прямо сейчас, насколько важно в настоящее время совершать даже самую малую добродетель”.
***
“Подобно тому, как обездоленный нищий видит во сне, что он находит сокровищницу с драгоценностями, или подобно тому, как слепому снится, что его глаза обретают возможность видеть: получив это в сновидении, они радуются и ликуют, но едва просыпаются, оказывается, что ничего из того, что им снилось, нет;
подобно этому, хотя и обрёл сейчас драгоценную человеческую жизнь, в полной мере обладающую всеми свободами и благоприятными возможностями, но всё это непостоянно. Когда наступит смерть, это будет потеряно – точно так же, как исчезают все богатства и приснившиеся объекты: как только просыпаешься – всё, оказавшись пустым видением, исчезает без следа. Поэтому прямо сейчас эти подобные сновидению нынешние свободы и возможности надо использовать. А чтобы использовать, надо, чтобы в уме зародилось понимание непостоянства.
Если в потоке ума не появляется это осознание непостоянства, то практику откладывают на потом и подпадают под власть лени. Поэтому важно медитировать на непостоянство, применяя разнообразные методы, чтобы осознание этого возникло в потоке ума”.
Из текста «Дзогпа Ченпо Ку Сум Рангшар»
«Говоря о последовательности этапов на пути, надо подчеркнуть, что прежде, чем практиковать стадии зарождения и завершения (тиб. кьерим и дзогрим), необходимо освоить практики шине и лхактонг. Перед тем, как практиковать шине и лхактонг, надо осуществлять практику очищения от негативной кармы, омрачений: делать очистительную практику раскаяния.
Прежде, чем очищать омрачения, надо пройти обучение и тренировать свой ум, очищать сознание.
Если же прежде, чем заняться практиками зарождения и завершения, не освоить шине и лхагктонг, то во время практики зарождения не достичь устойчивости, и кроме того, невозможно, чтобы в потоке ума проявилась стадия завершения или, другими словами, невозможно, чтобы проявилась мудрость осознания отсутствия независимого существования. А если в потоке ума не проявляется мудрость или, другими словами, стадия завершения, то ошибаются, медитируя на божество как на постоянное и материально существующее.
В соответствии со сказанным в “Джан Дон”:
«Если не постичь смысл недвойственности, то даже божество — препятствие на пути к великому освобождению», — так сказано.
Если прежде, чем приступить к практикам шине и лхактонг, не совершать очищение от негативной кармы, то не будет способности безошибочно постичь смысл естественного состояния природы ума.
В соответствии со сказанным в “Дзогчен”:
«Подобно тому, как если не очищена грязь на стекле, то не увидеть лица, так же и если не очищены омрачения и негативная карма, то смысл естественного состояния природы ума в потоке ума не проявится».
Если же очищены омрачения и негативная карма, то изначальная мудрость реализации возникает в отсутствие усилий. Если привести пример, то это подобно тому, как в случае, если очистить зеркало от загрязнения, то отражение появится само собой.
Если, прежде чем осуществлять практику очищения от омрачений, не пройти обучение и не практиковать должным образом, то негативную карму, омрачения не очистить. Что касается процесса очищения негативной кармы и омрачений, то нужно, чтобы в потоке ума зародилось сильное раскаяние в совершенных недобродетельных поступках и вместе с тем — дисциплина и решимость (следовать пути добродетели). Более того, поскольку полагаешься на медитацию о страданиях в нижних сферах существования и медитацию об изъянах недобродетельных действий, то есть осознаешь последствия негативных деяний, то этим закладываешь фундамент путем обычных предварительных практик — практик обращения ума вспять от сансары и других; если усердствовать в очищении омрачений и обретении собственного опыта, то этими практиками обретаются, реализуются также и отречение, решимость не вовлекаться в мирские действия с осознанием, что такая суета не приносит счастья, также зарождается бодхичитта, возникает сострадание и другие достоинства, и проявляется их исключительно подлинная реализация.
Таким образом, если сначала осуществить обучение, тренировку ума, очищение негативной кармы, и во главу поставить практики, способствующие умиротворенному пребыванию сознания без отвлечений и ясному прозрению и так далее, то создашь фундамент — основу духовной практики. В завершение ясно осознав природу изначлаьн присущего осознавания, когда любая активность – проявление изначальной мудрости без вовлечения в ошибочное восприятие — в это время допустимы практики стадий зарождения, завершения и применение на опыте сути, разъясняемой в наставлениях высшего пути».
Из текста «Ку Сум Ранг Шар»
“Если лишь изображаешь принесение блага другим, если сбиваешься с пути практики из-за гордыни и тщеславия и, таким образом, упускаешь практику реализации собственной сути – [позволяющей достичь истинного абсолютного Просветления и принести благо мириадам существ], то разве же это не подобно демону, который водит за нос, обманывая?”
***
“Хотя Дзогчен является абсолютным быстрым путем, однако сердечная сущность Великого Совершенства – это практика Тогал, а корень практики Тогал – практика Трекчо. Основа практики Трекчо – практика оставления в равностности, и таким образом, следование этим этапам является особым методом постепенного приведения на путь учеников, готовых практиковать Дзогчен.
В наши дни некоторые люди, хотя и называют Дзогчен быстрым путем, но не постигают исключительной, особенной глубины сути Великого Совершенства, поэтому их поток сознания остается подобным сознанию обычных [заблуждающихся существ]. Такие люди с пренебрежением и свысока относятся к более низшим путям, но при этом сами, не поняв и не узрев даже немного суть высшей практики постижения истинной природы, лишь произносят пустые слова, игнорируют принцип кармы и пренебрегают причинно-следственной связью. Все они лишь красиво болтают о воззрении.
Если путь практики и индивидуум оказываются порознь, то такому человеку Великое Совершенство не только не помогает, но может и принести большой вред, [поскольку если нет искренней усердной практики, способствующей истинному постижению на собственном опыте сути Дзогчен, то велик риск неправильно понять слова глубоких наставлений по Великому Совершенству]. Поэтому таким людям в особенности необходимо прикладывать усилия в практике, следуя поэтапным путем”.
[1] Двадцать пять аспектов драгоценного человеческого рождения – это восемнадцать основных свобод и обретений драгоценной человеческой жизни, и еще семь дополнительных.