Невозможность понять пустоту концептуальным умом
Перевод: Антон Мускин
Редактор: Анна Пестова
Иногда люди расстраиваются, что не могут понять пустоту концептуальным умом. Они жалуются: «Я просто хочу понять, что это! Не могу жить спокойно, зная, что ничего не понимаю про эту пустую природу ума. Как мне понять? Какие ещё книги прочесть? Может, есть какая-то книга, в которой действительно понятно объясняется, что такое пустота? Ты переводчик, посоветуй!»
Друзья, как же это получше сказать-то…
Ну невозможно понять пустоту с помощью концептуального ума. Мы не можем это принять по одной простой причине: наша западная цивилизация мерилом всех вещей провозгласила науку, и наш склад мышления научный. С точки зрения науки, сущее — окружающий мир и всё, что его наполняет, — объясняется научными фактами, поэтому любой, кто не поленится разобраться с научным объяснением, может понять, как всё это устроено. А если что-то понять нельзя, то лишь потому, что наука это пока не объяснила.
Мы воспринимаем объекты: формы, звуки и т. д. — и, немного подумав, что-то там такое про них «понимаем». Ведь у нас же есть человеческий ум — венец эволюции! Это тот самый ум, который и отличает нас от глупых животных. Это тот самый ум, который и создаёт цивилизацию со всеми её удобствами и благами… Бла-бла-бла.
Но в буддийской метафизике концептуальный ум объясняется совсем по-другому. Это не что-то исключительное и великое, создающее цивилизацию. Это просто один из аспектов «механизма» чувственного восприятия. Глаза видят формы, уши слышат звуки и т. д., а концептуальный ум присваивает всем этим воспринимаемым феноменам обозначения и выносит оценочные суждения. Это просто его «функция» в «механизме» чувственного восприятия, только и всего.
Более того, будучи практикующими буддистами, мы воспринимаем ум скорее как проблему, потому что присущее ему усложнённое мышление заслоняет от нас его истинную природу, без реализации которой нам не достичь просветления.
Я так долго всё это рассказываю, чтобы подвести к главному.
Так вот. Ум не понимает пустоту из-за ограничения, которое на него накладывает его узкоспециализированная функция как части механизма чувственного восприятия. Глаз не может воспринять звук, ухо не может воспринять форму… А ум точно так же не может воспринять пустоту. Он её попросту не «видит», как глаз не видит звук.
Ум навешивает обозначения на то, что воспринимается как объекты другими органами чувств. Когда он сталкивается с пустотой, которая объектом не является, то судорожно пытается навесить на неё хоть какое-то обозначение и останавливается на более-менее подходящем. Но это не работает, и мы остаёмся неудовлетворёнными, стараясь найти более понятное объяснение. Нам нужна более подходящая концепция пустоты, но любая из них всегда будет оставаться недостаточно понятной!
Для этого нам и нужна випашьяна. Мы должны износить, как старый башмак, это желание понять пустоту. Нам надо отчаяться найти объяснение. И саму эту невозможность объяснить и понять как раз и надо принять в качестве пути.
Мы приходим к окончательному выводу, что пустоту понять невозможно, и в этом непонимании расслабляемся. Само это расслабление и есть постижение пустоты. Почему мы должны переживать из-за непонимания пустоты, если её непонимание для концептуального ума совершенно естественно? Мы не понимаем то, что понять невозможно, — так в чём здесь проблема?! Зачем из-за этого страдать? Просто расслабьтесь в этом непонимании, и всё.
Расслабленное, беззаботное, ничего не ищущее естественное состояние ума — вот признак постижения пустоты. Ум пришёл к окончательному выводу, что понимать нечего, и можно уже отдохнуть.
Так появилась любимая аналогия Лонгченпы — старик, нежащийся на солнышке. Он давно уже плюнул на все поиски истины, и эта свобода ничего больше не искать и есть окончательная истина.
Что же постигает пустоту, если концептуальный ум этого не может? Это как раз то самое знание-ригпа, раскрывшееся в нашем уме благословением учителя. Именно оно расслабленно и беззаботно «нежится на солнышке».